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Anglicanismo: el camino ante nosotros
Soy originario de Manchester. He sido sacerdote anglicano desde 1989, habiendo sido formado para el ministerio en la Casa de San Esteban en Oxford, y he servido en parroquias en todo Gales, más recientemente en la Parroquia de Llandeilo Tal y Bont, Pontarddulais, en la Diócesis de Swansea y Brecon.
Estoy casado con Gillian, y tenemos dos hijos, Adam y Peter. Mis experiencias en el cuidado de Adam discapacitado me llevaron a escribir Disabled Church, Disabled Society: la implicación del autismo para la filosofía, la teología y la política, publicada por Jessica Kingsley Publishers en 2010. Esta fue preseleccionada para el Premio Michael Ramsey de Escritura Teológica en Hay Festival en 2013. Aprendí galés como adulto y soy miembro de Gorsedd of Bard. Tengo una fascinación con los problemas de la misión cristiana en contextos culturales, temas que creo que están en el corazón del Nuevo Testamento. En cualquier contexto, mi sacerdocio no es lo que hago, ni es mi estado. Es mi mismo ser. Para ser quien soy, necesariamente reflexiono teológicamente sobre mi contexto, tanto dentro como fuera de la Iglesia, tanto política como religiosamente. Esto es, una vez más, lo que estoy tratando de hacer aquí.
La situación anglicana El contexto es de impasse, de aporía, si se quiere. La muerte y la pérdida de la memoria de tantas generaciones que tienen recuerdos vivientes de la lucha contra Hitler, ha llevado al surgimiento de nuevos y peligrosos movimientos de ultra-derecha. Dentro de la Iglesia, sigue vivo un debate intratable, una lucha persiste con respecto a la sexualidad humana. En esa lucha, como heterosexual (aunque mi sexualidad no es de tu incumbencia), soy inequívocamente partidario del matrimonio igualitario y me niego a acusar a las parejas del mismo sexo de ningún tipo de pecaminosidad. Pero aún más preocupante es la forma en que las guerras de la sexualidad nos han distraído a los anglicanos, y a otras Iglesias, de nuestra enseñanza básica. “ Maestro bueno", se le preguntó a Jesús: "¿Qué haré para heredar la vida eterna?" No se podría haber planteado una mayor pregunta imaginable. El abogado que hizo la pregunta ya sabía la respuesta: "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente, y ama a tu prójimo como a ti mismo" (Lucas 10.25-28). ) Si la iglesia se hubiera concentrado en la proclamación de este mensaje, si la iglesia hubiera sido genuinamente contracultural, nuestra política ahora estaría en un mejor lugar. Necesitamos resistir la política del odio, y sin embargo elegimos poner nuestras energías en otro lado.
Diversidad y división. La Iglesia está llamada a ser un icono de la relación amorosa. "Por esto", dijo Jesús, "todos sabrán que sois mis discípulos, que os amáis los unos a los otros" (Juan 13.35). En medio de la gran división de la Europa de finales del siglo XV, la Iglesia Anglicana —en su mejor momento— cumplió ese llamamiento, combinando elementos católicos y protestantes dentro de sí mismo, y alineándose con la cultura del Alto Renacimiento. La diversidad ha estado en el corazón del anglicanismo desde sus comienzos. A principios del siglo XXI, la diversidad parece haber sido reemplazada por divisiones. Hay un faccionalismo enconado en la vida más amplia de la iglesia y en las congregaciones locales, que a menudo deja tanto a los obispos como al clero de la parroquia como poco más que árbitros de disputas. En lugar de abordar cada disputa individualmente, más bien necesitamos comenzar la tarea de reconstruir una espiritualidad anglicana para el siglo veintiuno. Esta será una espiritualidad en la que los anglicanos aprenderán y se nutrirán de todos los aspectos de nuestra tradición.
Fidelidad a las tradiciones del anglicanismo
Protestantismo Sé que hay otros elementos en la imagen, pero permítanme ilustrar lo que quiero decir al referirme a los hilos de la catolicidad, el protestantismo y el liberalismo. Como buen protestante, considero a la Biblia en su totalidad como la Palabra revelada de Dios, determinante en todos los aspectos de la fe y la praxis. Es la medida de todas las cosas. Un aspecto central de mi ministerio como sacerdote es permitir que las personas tomen en serio la palabra de las Escrituras. Sin embargo, menospreciamos las escrituras si nos rehusamos a someterlo a un escrutinio externo serio, de la misma manera que la iglesia institucional en ocasiones ha tratado de evitar el escrutinio de los demás. Hablando personalmente, no dejo mis habilidades de historiador y filósofo a un lado cuando leo las Escrituras. La Palabra de Dios no necesita estar aislada de los rumores del debate académico contemporáneo, debe ser parte de ese debate, ya que, como el sexto de Los XXXIX artículos de la Iglesia Anglicana nos dicen, la Biblia contiene todas las cosas necesarias para la salvación.
Catolicidad Como buen católico, mi espiritualidad se centra eucarísticamente. La Eucaristía, la Misa, la Sagrada Comunión, cualquiera que sea el nombre que se le dé, es un glorioso acto de protesta. Es la Pascua, es un camino compartido hacia la libertad. Cuando nos reunimos —al reunirnos— protestamos contra la ruptura de los valores de la solidaridad comunitaria que son tanto la causa como el efecto del renovado aumento de esas ideologías de la derecha dura. En lugar de una autoafirmación fascista de odio hacia el otro, nos encontramos con Jesús que se entrega a los demás, que se vacía por nosotros. "Aunque somos muchos, somos un solo cuerpo, porque todos compartimos un solo pan". Es una protesta de semana en semana y día a día en las iglesias de todo el país. En lugar de lamentar el descenso en el número de practicantes de esta litúrgica adoración, debemos llamar a todos a orar y protestar.
Liberalismo Como buen liberal, creo que la misión comienza fuera de la Iglesia. Como cristianos hemos sido llamados a ser contraculturales desde los primeros días, pero no podemos ser contraculturales a menos que primero nos hayamos comprometido con nuestra cultura contemporánea. Este fue un movimiento realizado, por ejemplo, en el primer capítulo del Evangelio de San Juan. Cuando San Juan buscó llamar la atención del mundo pagano por las afirmaciones del Evangelio, usó la palabra "Palabra": logos, una palabra tomada de las alturas de la filosofía helenística. San Juan le está diciendo a su cultura circundante que comprenderán el Evangelio, en términos que ellos ya saben. En lugar de crear su propio contexto cultural y social en una burbuja eclesiástica, la iglesia necesita vivir su vocación en su contexto cultural y social mundano, como lo hizo Jesús.
Nuestro terreno espiritual compartido Como he indicado, debemos reconstruir la espiritualidad anglicana, en solidaridad con los demás cristianos. En el corazón de nuestra espiritualidad está la práctica de la oración en silencio. Esta es nuestra capacidad —católica, protestante, liberal— cualquiera que sea la etiqueta que nos otorguemos a nosotros mismos o a otros—de orar juntos en silencio, ir más allá de la afirmación vocal de nuestra propia sabiduría y buscar la sabiduría de Dios en la voz suave y apacible. Si has leído hasta aquí, puedes sentirte inquieto por lo que ha leído. Tómate un descanso ahora, haz una pausa, experimenta el silencio. Y luego continúa.
Encontrar la unidad mediante la deconstrucción La vida de la Iglesia se basa demasiado en los opuestos binarios: católico— protestante; liberal—conservador, etc. En el peor de los casos, nos definimos por a quién nos oponemos más que por una fe positiva. La deconstrucción de Derrida nos ofrece un camino para salir de este callejón sin salida. Ningún término en oposición binaria a otro término puede reclamar prioridad. Derrida llamó a esto una crítica de la metafísica occidental. También podría llamarse humildad.
Deconstruyendo nuestro carácter de Iglesia Establecida [de Inglaterra] Un objetivo particular de la deconstrucción debería ser el Establecimiento de la Iglesia como Iglesia de Estado. En la división entre lo sagrado y lo secular, la Iglesia anglicana ha privilegiado lo sagrado y se ha privilegiado en su papel de Iglesia Establecida. Soy un sacerdote de la Iglesia en Gales. En Gales tenemos una iglesia anglicana pero no hay una iglesia Establecida. Nuestras contribuciones en la esfera pública en Gales renuncian al privilegio de lo establecido, y solo valen por su calidad como contribución. El Evangelio cristiano es una crítica de las operaciones del poder que Michel Foucault describió tan vívidamente. Podemos proclamar mucho mejor a un Salvador cuya acción salvífica no consiste en ser servido, sino en servir, en dar su vida como rescate por muchos, si no nos refugiamos en las relaciones de poder. La idea de misión nos pertenece a todos Así que, como Iglesia, debemos prepararnos para la misión. Un compromiso con la misión no pertenece a un grupo particular de anglicanos, a evangélicos, nos pertenece a todos. Con demasiada frecuencia, las disputas internas y las preocupaciones meramente “eclesiásticas” de la Iglesia han desviado nuestro enfoque de la misión. Del mismo modo, no deberíamos participar en la misión a hasta que estemos listos para ella. Necesitamos tener nuestra propia casa en orden, en formas que he tratado de delinear, porque de lo contrario las buenas noticias que ofrecemos a otros serán más que parciales.
Misión —comenzando con las preguntas ¿Cómo es la misión? Comienza con un reconocimiento de las preguntas formuladas fuera de lo que Paul Tillich habría llamado el círculo teológico. Las preguntas clásicas no se pueden evitar. Si tenemos un Dios de amor a quien atribuimos el poder omnipotente, ¿por qué el mundo es así? Si el mundo es así, con millones de personas sufriendo día a día, ¿podemos creer que existe tal Dios? Hay tantas personas que no vienen a la iglesia porque, habiendo rezado desde la profundidad de su angustia, no creen que hayan recibido una respuesta. En vista de esta agonía, lo último que la Iglesia debería hacer es proporcionar respuestas fáciles, o refugiarse detrás de una fe cada vez más asertiva en lo milagroso que no puede justificarse a partir de los hechos brutales de la vida. Deberíamos convertirnos en un lugar donde las preguntas, cualquier pregunta, puedan formularse y responder tanto en sus propios términos como en términos de la herencia cristiana de la fe. No solo es correcto hacer preguntas: la pregunta es parte del corazón de nuestra salvación. Cuando Jesús muere en la cruz, él grita: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (Mateo 27.46, Marcos 15.34) Esta pregunta plantea en su forma más clara el problema de la fe. Si Jesús no creyera en Dios, él no estaría preguntando '¿por qué? - ¿Por qué me has abandonado? A diferencia del día del bautismo de Cristo y de su transfiguración, no hay respuesta, no hay voz del cielo. La respuesta llega tres días después en la resurrección de Jesús. Lo que une a los anglicanos y nos une con nuestros hermanos y hermanas en Cristo en otras denominaciones, es la esperanza de la Pascua en medio de un mundo de dolor y problemas, esperanza contra esperanza.
Cuidado pastoral en el corazón de la misión En nuestra misión, la esperanza no es abstracción teológica. Hace que nuestro trabajo pastoral como Iglesia sea absolutamente central. En innumerables situaciones pastorales, estamos llamados a ser ministros de esperanza. No me estoy refiriendo aquí al modelo tradicional de ministerio, donde una congregación conduce a un sacerdote frenéticamente alrededor de un cuerpo decreciente de fieles, controlando a él o ella a través de una suposición culpable de que aún no se ha hecho lo suficiente. Hablo más bien del ministerio de toda la congregación: sacerdote y pueblo, con el sacerdote capacitando a las personas para que sean lo que están llamados a ser, el cuerpo de Cristo en ese lugar, en lo inmediato y lo local. La esperanza de la Pascua pertenece no solo al clero, sino a todo el pueblo de Dios, y estamos llamados a difundirla. Nada es más sombrío que un alma que ha perdido la esperanza: si tenemos esperanza, nuestra vocación es compartirla con los demás.
Atención pastoral, siempre en contexto La atención pastoral se ejerce en el contexto, y a menudo en el contexto de la transición. La iglesia tradicionalmente ha ejercido lo que debería reconocerse como un ministerio a menudo desafiante para las familias a través de bautismos, bodas y funerales: a través de todas las escenas cambiantes de la vida, en problemas y en la alegría. Necesitamos analizar más cuidadosamente cuáles son las otras fuentes de desafío pastoral. Están aquellos desafíos que pertenecen al lugar de trabajo, y los que pertenecen al hogar, los cuales pueden ser fuentes del mayor estrés y dificultad.
La fe en el lugar de trabajo En el lugar de trabajo, están las presiones de la productividad relacionadas con una cultura de gestión particular. Ya era hora de que la iglesia adoptara un enfoque más administrado y pensado para sus personas y recursos. Sin embargo, en el proceso de salir de la dificultad, existe el peligro de que la Iglesia cree un bloqueo pastoral. Aquellos cuyas propias dificultades son creadas por la cultura de la productividad y la gestión autoritaria no encontrarán refugio en el cuerpo de Cristo si se trata de un cuerpo administrado, con un énfasis en la actividad y los resultados. El sábado debe ser un verdadero reposo sabático del desarrollo cotidiano de las relaciones de poder en el lugar de trabajo. La Iglesia necesita practicar la oración del silencio no solo para su propio beneficio, sino para todos.
La fe en el hogar En el hogar, cada unidad familiar se ve afectada a su vez por la crisis del Cuidado que padecemos. Uno de cada ocho adultos en el Reino Unido tiene algún tipo de responsabilidad como cuidadores familiares, incluidos 1,3 millones de personas que brindan más de 50 horas de atención por semana. 625.000 personas padecen enfermedades físicas y mentales como consecuencia directa del estrés y las exigencias físicas del cuidado. Pasando a la atención profesional, las demandas en el sistema son notoriamente crecientes. Entre 2003/4 y 2015/16, el número de admisiones hospitalarias aumentó un 3,6 por ciento anual. En el momento del alta, la presión se transfiere a la asistencia social. The King's Fund señala que el gasto público en atención social para adultos descenderá a menos del 1% del PIB en 2019. Como resultado, "la posibilidad de que la mayoría de las autoridades locales logren más dentro de los recursos existentes es muy limitada".
Luchar para cumplir con los deberes legales básicos. "No es sorprendente en este contexto que los estándares de cuidado se hayan visto comprometidos. En julio de 2017, por ejemplo, la Comisión de Calidad de Atención informó que el 32 por ciento de las instalaciones de hogares de ancianos en Inglaterra eran "inadecuadas o necesitaban mejoras" y dijo que la atención social estaba en un estado "precario". En un sistema que se ejecuta con pocos recursos, hay una falta notoria y crónica de inversión en los trabajadores de apoyo de primera línea, tanto en lo que respecta a los salarios como a la capacitación. La Iglesia atiende con toda razón las necesidades pastorales de los individuos, pero no puede ignorar la situación de la que surgen muchas de estas necesidades. Es una situación que va al corazón de nuestro ser, como seres humanos y miembros del cuerpo de Cristo. Afirmamos que Dios es amor, que tiene un amoroso cuidado por nosotros, y que estamos llamados a amar a Dios. El cuidado dado y recibido está en el corazón del misterio de la salvación. Si tomam
os en serio el cuidado pastoral, la iglesia no puede guardar silencio sobre la crisis de la atención y se le pide que participe en su resolución. El orden económico que surge de la buena misión ¿Cómo sería una reflexión teológica sobre la crisis del Cuidado? La iglesia se opondría al votante egoísta que, afirmando la necesidad de mantener el impuesto a un nivel bajo, apostaría a que nunca necesitaría servicios de atención, o incluso anularía esa posibilidad. Una Iglesia que habla de nosotros amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos está comprometida con la solidaridad social frente a la necesidad humana colectiva. El Buen Samaritano estará feliz de racionar la atención ante esa necesidad. El buen samaritano no trabajó dentro de un presupuesto. Puso dos denarios por delante, pero ordenó al posadero: "Cuídalo; y lo que sea que gastes, yo te pagaré cuando regrese "(Lucas 10.35). La señora Thatcher utilizó al buen samaritano como un paradigma del conservadurismo moderno, describiéndolo como capaz de cuidar porque tenía el dinero, porque era próspero. También es famoso que el ex secretario en jefe del Tesoro, Liam Bryne, dejó una nota para su sucesor en 2010, afirmando que, después de la crisis financiera mundial, no había más dinero. Entonces, ¿cómo financiamos el cuidado al que el mismo ser de Dios, el Dios que es amor, nos llama? Como cristianos, volvemos a las Escrituras, que son duras con los acumuladores de capital; para los ricos, es casi imposible obtener la admisión al Reino de los Cielos. Los ricos, dice la madre de Jesús, han sido enviados vacíos. Los recursos colectivos de nuestra sociedad deben ser reorientados hacia la provisión de cuidado. La provisión de cuidados se convierte en el motor de la economía, en lugar de la industria pesada del período victoriano, y los servicios financieros de la "revolución" thatcherista. El cuidado no es lo que hacemos con nuestro excedente en los años buenos, cuando podemos pagarlo; es la provisión más amplia de cuidado, lo que contribuye a la prosperidad. La teología cristiana y la economía del cuidado van juntas.
Vida abundante, misión abundante Y esta es misión. En medio de un mundo perturbador, con tantas preguntas difíciles, estamos llamados a proclamar el amor de Dios. En la abundante provisión de cuidados, en el cuidado dado y recibido, las personas captarán, un atisbo de la realidad del amor de Dios. Aquí se hace real. Durante demasiado tiempo, la Iglesia Anglicana ha estado obsesionada con sus propias preocupaciones, con los miembros del Cuerpo de Cristo tratándose unos a otros como problemas, como una excusa para no enfrentar los problemas fuera de nuestras puertas. Tenemos una vocación gloriosa, y hemos perdido la gloria de nuestra llamada. El filósofo Heidegger, cómplice con su discurso de Rectorado en Marburgo con el régimen nazi, tuvo mucho tiempo para una reflexión posterior. En 1966, entrevistado en Der Spiegel, su punto de vista fue que "solo un Dios puede salvarnos ahora". En 2017, eso es más cierto que nunca. Pero no solo un Dios, sino más bien el Dios Cristiano, una Trinidad de Personas, viviendo en unidad con amor perfecto. Como Iglesia, estamos llamados a vivir esa vida trinitaria, pero también a llamar al Mundo a participar en ella. Hace unos años, hablé en una conferencia en la que la Diócesis de Manchester lanzó una nueva política de discapacidad. El mensaje de la Diócesis fue eres bienvenido porque eres esperado. Este es un mensaje que debe brotar desde todo el cuerpo de la Iglesia para el el conjunto de la sociedad contemporánea: Bienvenido, porque eres esperado, para participar en la vida abundante de la Trinidad.
© [1]John Gillibrand es un sacerdote de la Iglesia en Gales. Es un teólogo e investigador que ha realizado un trabajo extenso en la historia de la discapacidad. Su último libro es Disabled Church - Disabled Church: The Implications of Autism for Philosophy, Theology and Politics, que fue preseleccionado para el 2013 Michael Ramsey Prize. Actualmente está trabajando en cómo podría funcionar una "economía basada en el cuidado para todos" alternativa.
Publicado en la revista Ekklesia. 22.1.2018
[1] Nota de traductor y redactor Javier Otaola: este artículo se publica en este medio, por el interés del mismo, como reflexión típicamente anglicana, y auspiciado por la Iglesia Española Reformada Episcopal, de acuerdo con los criterios de buena fe, sin ánimo comercial, conforme a parámetros Creative Commons.
