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Creo que creo, por Gianni Vattimo.

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El libro breve de Gianni Vattimo titulado Credere di credere [1] conserva todos los motivos de interés para los que fue escrito. El trabajo se presenta no tanto y no solo como una filosofía escrita de la religión o la teología y, sobre todo, como un texto autobiográfico, en el que es ante todo indispensable utilizar la primera persona del singular, lo que plantea la modestia del mismo autor. acostumbrado hasta entonces (excluyendo discusiones, polémicas, cartas al editor) al estilo impersonal y profesional de los ensayos críticos y filosóficos [2] De hecho, en el libro el filósofo de Turín propone retomar su propio itinerario como cristiano, en sin embargo, es una cultura filosófica sólida de clara ascendencia nietzscheana y heideggeriana y de un pensamiento, el llamado pensamiento débil, cuya elaboración se atribuye principalmente al propio Vattimo y a Pier Aldo Rovatti, y constituye una de las pocas propuestas originales de la más reciente. Filosofía italiana.

Hablando de su renovado interés por la religión, Vattimo nos informa que él era un joven católico practicante, y luego se apartó del cristianismo, especialmente por el autoritarismo de la Iglesia en términos de moralidad sexual en la década de 1960 [3], en particular hacia la homosexualidad, sobre la cual Vattimo no duda en hablar por lo que le concierne personalmente [4]. El autor también afirma que su regreso al cristianismo se sitúa en un contexto en el que el resurgimiento religioso está marcado en dos niveles: épicamente, debido al fracaso de la razón, incapaz de resolver ciertos problemas insuperables para ella, desde el pontificado de Juan Pablo II y desde el final. del comunismo en Europa y de la democracia cristiana en Italia [5], filosóficamente por la crisis de la ilustración, el positivismo y el historicismo [6].

Si no, la forma en que el autor estructura el discurso sobre el retorno (personal y colectivo) al cristianismo no se limita a repetir con cansancio las habituales banalidades de los medios de comunicación sobre el retorno del interés a la sensibilidad religiosa debido a la desilusión generalizada con una racionalización excesiva. y la modernización de la sociedad actual: no habiendo respondido a todo, y sobre todo, la necesidad más íntima del alma humana, la ciencia y la técnica son cuestionadas y, por lo tanto, regresa a la religiosidad, para decir la verdad no solo en sus formas tradicionales e institucionales ( los dictados por el verbo eclesiástico y pontificio, pero también en esas alternativas (o presuntas): el discurso de Vattimo no se lleva a cabo en los caminos de una psicología religiosa que explica fácilmente el retorno a la religión por el cansancio de las mentes ante el poder excesivo de la ciencia y la tecnología en lo que respecta a las insuficiencias de la racionalidad.

 



En cambio, fuerte de su propio pensamiento, que el propio Vattimo se rebela tanto en la ontología como en el débil, el autor inserta el redescubrimiento religioso y, sobre todo, el redescubrimiento del cristianismo en el contexto de un proceso de pensamiento que vio la decadencia de la metafísica entendida como una concepción filosófica. Se articulaba en torno a un principio indiscutible e inamovible. Así, si en la filosofía la puesta de sol de la metafísica marca el desvanecimiento de la noción de un ser absoluto e inalterable, en la religión, la secularización produce la desacralización de la divinidad que implica poner en crisis el rostro autoritario de Dios, el Dios del Antiguo Testamento. . Los dos fenómenos están relacionados, según Vattimo. De hecho, el movimiento por el cual la historia de la filosofía cuenta el paso de un concepto fuerte de ser a uno débil tiene su contraparte en la secularización típica de la era moderna y contemporánea. En ambos casos, ha habido un debilitamiento: ontológico en filosofía, teológico en religión.

En relación con el campo religioso, el debilitamiento está, por otra parte, inscrito en la herencia genética del cristianismo, según el filósofo. Y aquí está la originalidad de la estructura conceptual del libro. De hecho, para el autor, la debilidad del cristianismo en sí misma (pero también en relación con el judaísmo) consiste en su estructura esencialmente kenótica. La kenosis, en griego kenosis, vaciar, es un término teológico que indica la privación de la propia divinidad que Cristo logra al encarnarse. El concepto se propuso en la Carta a los Filipenses, donde Pablo dice de Jesucristo que "poseyendo la naturaleza divina, no pensó en aprovecharse de su igualdad con Dios, sino que se aniquiló, tomó la naturaleza de esclavo y se convirtió en un hombre". [7]. La naturaleza paulina del enfoque de Vattimo hacia el cristianismo, que es básicamente un texto paulino, nos permite reconocer en Cristo al Dios que renuncia a su omnipotencia y que acepta reducir intencionalmente su propia fuerza.

 

 

*Publicación benévola, sin interés comercial.

https://elpais.com/diario/1996/05/08/cultura/831506407_850215.html

 

[1] G. VATTIMO, Credere di credere, Milano, Garzanti 1996, pp. 112. D’ora in poi CC.

[2] G. VATTIMO, CC, p. 7.

[3] G. VATTIMO, CC, pp. 70-71.

[4] G. VATTIMO, CC, pp. 71-75.

[5] G. VATTIMO, CC, pp. 14-17.

[6] G. VATTIMO, CC, pp. 17-19.

[7] PAOLO, Lettera ai Filippesi, 2, 7.

[8] GIOVANNI, 15, 15.

[9] G. VATTIMO, CC, p. 14.

[10] G. VATTIMO, CC, pp. 27-29.

[11] G. VATTIMO, CC, p. 29.

[12] G. VATTIMO, CC, ibidem.

[13] G. VATTIMO, CC, ibidem.

[14] G. VATTIMO, CC, p. 30.

[15] G. VATTIMO, CC, p. 50.

[16] G. VATTIMO, CC, p. 86.

[17] G. VATTIMO, CC, pp. 64-65.

[18] G. VATTIMO, CC, p. 57.

[19] G. VATTIMO, CC, p. 79.

[20] G. VATTIMO, CC. p. 27.

[21] G. VATTIMO, CC, ibidem.

[22] G. VATTIMO, CC, p. 32.

[23] G. VATTIMO, CC, pp. 33-34.

[24] G. VATTIMO, CC, p. 34.

[25] G. VATTIMO, CC, p. 33.

[26] G. VATTIMO, CC, pp. 34-35.

[27] G. VATTIMO, CC, p. 60.

[28] G. VATTIMO, CC, ibidem.

[29] G. VATTIMO, CC, p. 65.

[30] PAOLO, Prima lettera ai Corinti, 13, 13.

[31] PAOLO, op. cit., 13, 3.

[32] G. VATTIMO, CC, p. 105.

[33] G. VATTIMO, CC, p. 64.

[34] G. VATTIMO, CC, ibidem.

[35] G. VATTIMO, CC, ibidem.

[36] G. VATTIMO, CC, p. 38.

[37] G. VATTIMO, CC, p. 97.


 

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