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"Lenguaje religioso bajo presión"
Michael Leunig, Teología natural, Rowan Willams, Teología
"Lenguaje religioso bajo presión": Conferencia de Edward Schillebeeckx de Rowan Williams
10 de abril de 2014 por Jason Goroncy
El 13 de diciembre del 2013, Rowan Williams estuvo en la Universidad de Radboud en Nijmegen para impartir la Conferencia de Edward Schillebeeckx, un evento organizado por el Programa Soeterbeeck y la revista Tijdschrift para Theologie. En lo que fue una conferencia muy estimulante, —¿son las conferencias de Williams de otra manera?—- Williams se inspira en Michael Leunig, Cornelius Ernst, Thomas Aquinas, Victor Preller, las prácticas de meditación budista, Maurice Merleau-Ponty y, por supuesto, Edward Schillebeeckx.
Retomando el tema de la conferencia, Williams argumentó que "Nuestro lenguaje se convierte en" religioso "cuando está en el límite bajo presión; cuando lo que hace, dice, o expresa, o encarna, es una especie de abandono bajo la presión de reconocer que tenemos que cambiar el discurso, que las preguntas ya no funcionan. Soltamos y preguntamos, ¡pregunta en vez de responder! - "¿Hay otras formas de hablar o ver o ser?"
Y él descubre cinco implicaciones:
1. El lenguaje no es solo "estímulo y respuesta", un sistema de causa y efecto. No podemos predecir o controlar el habla o la forma en que lo entendemos. El lenguaje es arriesgado e impredecible.
2. El lenguaje necesariamente tiene un carácter inacabado / no cerrado sobre él. Siempre hay algo más que decir. Una implicación de esto es que la repetición no es realmente posible.
3. El lenguaje es algo que uno hace con el cuerpo. El habla es un evento corporal, un acto que tiene lugar desde un lugar en particular.
4. Ponemos nuestro idioma bajo presión para que podamos pensar mejor, pensar más profundamente, descubrir algo nuevo; para que podamos salir del marco con el que empezamos.
5. El silencio en nuestro discurso es significativo. Esperamos que el silencio haga un trabajo por nosotros. En otras palabras, el silencio nunca es vacío. Ni siquiera está en silencio.
Concluye con estas palabras:
Nuestro lenguaje religioso no es más que nuestro lenguaje ordinario, un simple conjunto de descripciones. No miramos desde el castillo de nuestro cerebro y etiquetamos ese objeto llamado "Dios". Por el contrario, cuando creemos que hemos encontrado, por el momento, una forma adecuada de hablar de Dios, una formulación doctrinal, una imagen, un texto de las Escrituras, debemos recordarnos exactamente de qué estamos hablando; que es, de la manera más eminente, lo incontrolable, lo incondicionado. Como el budista, frente a lo que viene al final de la meditación, tenemos que decir que no hay palabras que puedan abarcar “Esto”. Por muy satisfactorio que pueda parecer lo que he dicho hasta ahora, debo reconocer lo que no dice. Tengo que poner mi lenguaje religioso, por así decirlo, bajo el juicio de un Dios de quien no se puede hablar exhaustivamente y concluyentemente. Tengo que permitir que mis palabras religiosas entren y salgan del silencio para la contemplación. Dicho de otra manera: tengo que poner mi lenguaje religioso bajo presión; Tengo que asegurarme de que el lenguaje de mi fe, mi credo, mi doctrina, no se deje asentar con complacencia sin el sabor del misterio que le impide ser autoritario u opresivo; que respeta esa "apertura" (una vez más para usar la palabra del Padre Schillebeeckx), [que] impide que esa apertura sobreviva.
Y una de las paradojas sobre esto, una paradoja en la que vale la pena reflexionar, si no somos capaces de hablar de Dios con este sentido de la apertura resultará que nuestro lenguaje religioso será "un disparo a la verdad que no pretende decirnos, sinceramente, algo acerca de Dios", al contrario: cuanto más nuestro lenguaje religioso muestra que está bajo presión, bajo escrutinio, bajo juicio, más reconocemos que lo que hemos dicho puede ser cierto pero no adecuado, cuanto más hablamos sinceramente de Dios, más declaramos y decimos mostrar qué es Dios, o quién es Dios.
Algunas personas hablan como si un enfoque tentativo del lenguaje de nuestra doctrina, nuestro credo, nuestra liturgia, de alguna manera renuncie a todos los reclamos de verdad, o revelación, o lo que sea, de alguna manera desdibuje los límites claros de la fe que hemos recibido. Pero no creo eso. Cuando pronuncio el Credo, lo hago sin ninguna reserva, pero trato de hacerlo sin ninguna complacencia. Cuando hago las declaraciones que hago en el Credo - sobre Dios, sobre la Encarnación, sobre las últimas cosas - acepto que estas son las mejores palabras que puedo encontrar para decir lo que se necesita, y precisamente por eso siguen siendo algo que no llega a lo que realmente está ahí. Y en ese reconocimiento de que las palabras siempre se quedan cortas, y en el autoexamen continuo (y el auto cuestionamiento que viene con eso), muestro que Dios es más que el contenido de mi mente, o el contenido colectivo de las mentes humanas , o una construcción de la imaginación.
Si estoy demostrando que es difícil hablar de Dios, estoy mostrando algo verdadero acerca de Dios. Permítame repetirlo porque creo que es crucial: si estoy demostrando que es difícil hablar de Dios, estoy demostrando lo que es verdadero acerca de Dios. Y los que hablan con facilidad, de manera ágil y fluida acerca de Dios, pueden ser menos sinceros porque hay menos de esa apertura al misterio infinito, no condicionado, del Dios del que hablamos. Esa sensación de misterio infinito e incondicionado que rodea nuestras palabras y nuestras acciones, empapándose de la práctica de nuestra fe, se extiende de diferentes maneras a los eventos e intercambios del mundo; ese sentido de dónde estamos, cómo hablamos, en presencia del difícil Dios, creo que fue algo profundamente cercano al corazón de la teología de Edward Schillebeeckx. Lo que he compartido con ustedes esta noche debe mucho a la inspiración de un teólogo que no tuvo miedo de decir: "Si es difícil hablar a Dios, es porque esa es la manera veraz de hablar de Dios. Los teólogos necesitan, creo , no tener miedo de reconocer esa dificultad creativa, esencial, como la forma de encontrar la verdad y, tal vez, como una forma de recuperar esa teología natural fiel a la experiencia humana que Edward Schillebeeckx compartió con nosotros, y aún lo hace.
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