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Renovando al Imaginario Cristiano

19 Apr 2018

 


Alison.milbank@nottingham.ac.uk
 

(…) Primera de una serie de tres charlas sobre el valor inspirador y espiritual de la catedral como símbolo eficiente  de acercamiento a la oración.


Me acusan de ser nostálgica, de enfrentar a una parroquia ideal contra los peores ejemplos de fresh expressions[1], y de no tener en cuenta cuán distante es la fe y la cultura cristiana de las vidas de la gente común.

 

            No voy a centrarme en este debate, sino presentar una   teología del tiempo y el espacio, que quiere respaldar la confianza  de que  la Iglesia puede ser una institución y una serie de prácticas capaces de  apalabrar los anhelos y las necesidades de las personas en el siglo XXI.

 

            En una encuesta reciente, el 40% de los interrogados confirmaron que habían visitado  una iglesia para orar o para tener un poco de paz. Las catedrales atraen una enorme masa de visitantes, que vienen no solo a mirar boquiabiertos como los turistas sino a encender velas o a respirar paz,Recientemente, convencí al Capítulo de Southwell Minster para que colocara folletos sobre Doctrina cristiana, creencias sobre la muerte,  que explicaran cómo orar…,  así como grandes cantidades  de  velas en la iglesia ¡En diez días, se consumieron!  Y Southwell es una catedral rural  en un remanso de Midlands no turístico, espero que  Robin perdone mi descripción de nuestro hermoso pequeño pueblo.

 

  En Lambley, una iglesia del pueblo donde fui cura, siempre que la iglesia estaba abierta había gente que llamaba. Así sucede en cualquier iglesia que se deja abierta. Solo porque disminuya el número de personas  que asisten a  la iglesia un domingo, no hay  razón para creer que el edificio, la iglesia, es responsable de esa menor asistencia.   Mi idea (…) es una teología que surja de la conciencia de que a veces la belleza, la atmósfera del  lugar atrae a las personas a Cristo y nos puede poner en el camino. Como dice el poeta y sacerdote David Scott en un poema sobre la sobrepelliz:

 

'Hemos vestido estas prendas litúrgicas durante siglos.

/ Ellas persisten.

Nos marchitamos y arrugamos dentro de ellas '.

 

 Solo Dios podría poner un cuerpo en el tiempo y el espacio y que no se marchitara y se plegara dentro de esos vestidos, pero esos vestidos  hacen que a pesar de nuestras limitaciones nuestra presencia arropados  sea grande y espaciosa.


Quiero sugerir formas en las que podemos comenzar a dar sentido a nuestra misión para predicar el evangelio de la encarnación y la redención y la nueva vida, pero dando un paso atrás para tomar perspectiva. Nuestro problema hoy es que muchas personas han perdido el sentido de una dimensión religiosa en su vida.  Pero todavía está allí,  aunque no la vean; pero han perdido toda conexión con eso. Y para comenzar a dar a conocer el evangelio es necesaria ayudar a las personas a reconocer las profundidades de su propia persona. El enfoque que  quiero adoptar es ampliamente fenomenológico en términos filosóficos, es decir, el concebir quiénes somos y la realidad a través de nuestras percepciones corporales, y cómo nuestra percepción del tiempo y el espacio nos revela lo real.

 Me interesan las formas en las que la experiencia táctil y sensorial de un lugar sagrado puede reordenar nuestra experiencia en un contexto religioso. La primera charla  de nuestro encuentro  quiere configurar el proyecto teológicamente. En las dos conversaciones posteriores, primero quiero examinar la forma en que podemos usar el arte y la arquitectura para reordenar nuestra religión mediante una  conciencia espacial, y en segundo lugar, voy a examinar el papel de la narrativa y el drama en la reordenación de nuestro sentido del tiempo. Los dos están íntimamente conectados, por supuesto, como en el caso del sonido de campanas.

 

 

 

En el poema de Elizabeth Jennings, "The Bell-Ringer, las campanas no solo marcan el tiempo sagrado sino que" renuevan la ciudad:

 

…descúbrelo / Y devuélvelo a sí mismo, otra vez, el hombre / tirando de la cuerda recoge las
 en las casas en las que  como / pensamientos se reúnen '.

 

Esta reorientación de la experiencia es fundamental para el proyecto de restauración del imaginario religioso.

 

Este término, "el imaginario" es utilizado por los críticos culturales para describir el mobiliario mental compartido mediante el cual una comunidad crea su mundo imaginado y sus límites. La religión ha jugado un papel central papel en esta actividad, pero es cada vez menos "buena para pensar".

 

Afortunadamente, las catedrales todavía conservan su poder simbólico. Las celebraciones de aniversario del bombardeo de Londres han presentado el fotografía de la cúpula de San Pablo, su cruz en lo alto sobre el humo destructivo, mientras que las ruinas de Coventry y su reconstrucción pacífica continúan gozando de considerable importancia en West Midlands.  Mis sobrinos comenzaron tocando espontáneamente 'WinchesterCathedral 'en sus iPhones esta Navidad,y la banda de heavy metal, The Hollow, tuvo considerable éxito con su álbum, 'Catedral', reeditada esta Navidad, mostrando un francés claramente rayonnant Los funerales reales y famosos o los de los muertos por la violencia mantienen las catedrales en el ojo público y su gran poder como edificios invitan a las personas acudiendo a visitar, si no rezar (aunque todos somos conscientes de los cientos de oraciones incipientes que hacen su camino ante nuestros altares o son representadas por pequeñas velas). Nuestras oportunidades para dar la bienvenida, influenciar e iluminar, son reales porque el edificio —la Catedral— en sí todavía posee importancia pública. Y esto es igualmente cierto de la iglesia parroquial, a su manera. Piensa en la iglesia de Soham después de los asesinatos de las niñas pequeñas, o Tewkesbury en las inundaciones. 3 Cuando, Benedicto XVI finalmente consagró la gran catedral inacabada de Gaudí de la Sagrada Familia en Barcelona. En su homilía en esa ocasión, tuvo importantes cosas que decir sobre el propósito de la iglesia o del templo. Al concluir dijo que 'Gaudí, al abrir su espíritu a Dios, fue capaz de crear en esta ciudad un espacio de belleza, fe y esperanza, que lleva al hombre a un encuentro con Él que es la verdad y la belleza misma. El arquitecto expresó sus sentimientos en las siguientes palabras: "Una iglesia [es] lo único digno de representar el alma de un pueblo, porque la religión es la realidad más elevada en el hombre".

 

Aquí Benedicto une las dos funciones de una iglesia que yo quiero explora esta tarde: primero, el espacio sagrado como encuentro con la belleza y la verdad que nos lleva al origen de esos trascendentales en Dios mismo; En segundo lugar, una comprensión de lo que significa ser humano, nuestra "realidad elevada" como criaturas, que nos permite ser creativos, como el propio Gaudí. Entre muchos de mis alumnos en Nottingham, así como entre los amigos de la universidad de mis hijos, hay personas de estricta ortodoxia atea. No solo son infieles, sino que creen que no tienen ningún sentido religioso. Y sin embargo, como lo revelan las reuniones tutoriales, sus corazones están agitando calderos de confusión, anhelos, deseos no realizados y una especie de nostalgia por algo que no pueden nombrar. Creo que no es accidental que una de las pocas reproducciones de pinturas en la sección de tarjetas de felicitación de la tienda sindical estudiantil sea esta imagen de Kaspar David Friedrich, "Errante sobre un mar de niebla", que plasma vívidamente las famosas líneas de Agustín de sus Confesiones, "nuestros corazones están inquieto hasta que te encuentres en Ti ", o la descripción de Dante, siguiendo una línea posterior en las Confesiones, que Dios es" el mar, al que todo fluye, que crea, y la naturaleza se forma ".Friedrich, un pintor Romántico devoto, demuestra en todo su trabajo esta búsqueda del alma por la verdad y la belleza, que con frecuencia encarna en forma de una iglesia, ya sea de forma mística, descansando como el trono de Dios en las nubes, rodeado de grandes rocas o elevándose desde una montaña como un pino gigante. Con su complejidad, profundidad y exceso, una catedral es el lugar más apropiado para despertar el sentido religioso dormido: abrirse al misterio.

 

 

Su tamaño, su escala, incluso su extrañeza y las extrañas actividades que se desarrollan dentro de ella, lo convierten en lo que la crítica cultural Michel Foucault denomina una "heterotopía" u "otro lugar / lugar de la otredad", un sitio que es tanto dentro de la sociedad como construido por ella, pero por su propia perfección y diferencia cuestiona y estabiliza nuestras estructuras de pensamiento y práctica. El sujeto autosuficiente moderno "amortiguado" necesita separarse de su actitud instrumental con respecto al tiempo y el espacio, y la catedral es lo suficientemente central como para ser parte del mobiliario mental, pero lo suficientemente extraña como para aturdir y desorientar al visitante. Esto puede suceder a través del tropezón en el escalón desgastado, como el famoso "punto del tiempo" de Proust en el patio de Guermantes, o la incertidumbre sobre cómo moverse en un gran espacio de una nave cruzando, por la meditación retirada de una estatua en un oscuro descansillo, por el sonido distante de la práctica del coro, la mirada irónica de la figura grotesca de un animal en un nicho, o alguien rezando en un rincón.

 

Las catedrales en Europa continental, a pesar de la falta habitual de mayordomos amigables para saludar al visitante, o la ocasional connivencia de postales polvorientas, a menudo dan un sentido fuerte de lo religioso precisamente porque están dedicadas a su propia vida y propósitos: los individuos oran y encienden velas, celebran misas mencionando a sus difuntos, y el visitante es consciente de una experiencia vivida con sus propios ritmos y tiempo. Foucault también tiene una palabra para esto: 'heterocronía'. No estoy sugiriendo que debamos deshacernos de nuestros ventajas modernas, ignorar la salud y la seguridad, o deshacernos de nuestra señalización, confundiendo por completo al visitante casual. Tampoco puede una catedral anglicana ser un espejo de la piedad católica. Pero debemos tomar en serio el edificio no como un objeto muerto, sino como un organismo vivo, del cual somos parte, y que tiene su propio papel que jugar para evocar el sentido religioso. Will Brangwen de DH Lawrence ve la catedral de Lincoln  como una "semilla en silencio, oscura antes de la germinación ... una gran semilla involucrada, de la cual la flor sería una vida radiante inconcebible."

 

Sabemos que cada catedral, desde Durham a Guildford, está en constante reparación y reconstrucción, que también siempre están agregando cosas nuevas, desde gárgolas hasta lavabos y obras de arte. Disfrutando del privilegio de estar solos en estos grandes edificios, sabemos cómo la piedra me da paz y me siento tranquilo en su silencio fresco y parezco listo para hablar. Hay un momento maravilloso en la fantasía moderna de Susanna Clarke, Jonathan Strange y Mr Norell, cuando las figuras de York Minster comienzan a hablar de lo que han visto y experimentado, juzgando a los humanos que traen violencia y destrucción a su paso. Victor Hugo en Notre Dame de Paris, llama al edificio un gran libro, pero es como el libro en un cuento de hadas: uno que habla con su propia voz. La canción de Geoff  Stephens, "Catedral de Winchester" que mis sobrinos interpretaron durante la Navidad reprende al edificio por no hablar: Catedral de Winchester. Me estás derribando. Te paraste y viste como mi bebé se fue de la ciudad. Podrías haber hecho algo. Pero no lo intentaste. No lo hiciste. No hagas nada, pero déjala pasar. Ahora todo el mundo sabe cuánto necesitaba ese bálsamo. No se habría ido muy lejos si hubieras empezado a sonar tu campana.

 

Una catedral tiene el poder de hacernos experimentar el mundo más allá del yo, no como un objeto sobre el cual tenemos poder pero como sujeto: llamada, desafío y misterio. Evoca dos aspectos del sentido religioso: primero, la atracción de algo más allá del yo, más allá de lo físico, sus torres o aguja apuntando hacia el cielo, su nave tirando de uno hacia el centro, su cripta hacia las profundidades sobrenaturales, su adoración y música elevándonos a la trascendencia. Pero, en segundo lugar, nos permite comprender el cosmos y el mundo físico en sí de una manera nueva. La religión, es decir, vincularnos nos conecta no solo con Dios, sino a través de esa conexión divina con lo más puro de la creación. Desde una perspectiva cristiana, el mundo es contingente, obteniendo su ser de su origen divino, pero desde esa perspectiva divina se libera de nuestra apropiación. En un reciente debate público, el filósofo Slavoj Zizek describió nuestra experiencia contemporánea de la realidad como la de alguien jugando un  juego de computadora. Los gráficos se realizan por completo en primer plano, pero se ejecutan en callejones sin salida y cul de sacs donde nadie puede ir más allá. Estamos, por supuesto, relacionándonos con el mundo físico tanto como lo hicieron nuestros antepasados pero nuestra experiencia está mediada culturalmente por nuestra tecnología de una manera que oculta el proceso de construcción.

 

Nuestra relación con las herramientas que hacen nuestras vidas posibles — datáfonos móviles, reproductores de mp3, televisores y automóviles— es mucho más instrumental. No podemos reparar estos artículos electrónicos ni solemos entender los materiales con los que están construidos. Entonces, los usamos como si no fueran nada, o si no, nos paramos frente a su poder como víctimas indefensas. Como la famosa danza macabro de Karl Marx de las mercancías en El Capital, parecen asumir una agencia casi humana: el automóvil de mi marido, si no es así, corta la función de freno, por ejemplo, negándole el poder de detenerse en una pendiente. Una catedral antigua es el apogeo de la tecnología medieval, construida por medio de ingeniería compleja y habilidad técnica. Pero a diferencia del reproductor de mp3, muestra su funcionamiento. Somos conscientes del poder de los materiales naturales: madera, hierro, piedra. A menudo puedes ver y sentir la energía intensiva de la bóveda o ver la función de un contrafuerte volador. En Ely, uno aventurero puede subir a la linterna para maravillarse con su modo de construcción. Cuando la restauración de Durham se lleve a cabo el nuevo trabajo nos  va a mostrar  su novedad, ya que está fechado. Las catedrales también son legibles en términos matemáticos, y están cuidadosamente ordenadas de acuerdo con la numerología y las teorías clásicas de la proporción, que se remontan al cuerpo humano. De Musica de Agustin es un texto muy influyente, pero se trata tanto de la proporción y la geometría como de la música en sí misma. Enseñar a alguien a experimentar todo esto permite una nueva relación con el mundo más allá del ser que no está alienado en el sentido marxista. Tenemos marcas de albañil para mostrar quién dio forma a cada piedra, incluso si no tenemos nombres individuales; podemos nombrar a la cantera de la cual se corta cada piedra; el barro para ladrillos. El trabajo humano duro está ahí para que todos lo vean. La construcción de la catedral es entonces un modo de crítica de nuestra actitud moderna ante el mundo inanimado de las cosas. En el siglo XIX, el revolucionario Victor Hugo, en Francia, y Thomas Carlyle y John Ruskin en Gran Bretaña, consideraron la iglesia gótica como un desafío al capitalismo contemporáneo y la injusticia económica. Carlyle toma la iglesia de la abadía de St Edmundsbury como base de la economía política victoriana. El arquitecto católico recopila un volumen completo de contrastes entre las prácticas sociales del siglo XIX y XIII y siglo XX relacionadas con la arquitectura, como en este ejemplo. La actitud punitiva del moderno contrasta con institución del asilo sagrado, la casa medieval, su dignidad litúrgica para todos y la belleza pública de la abadía. Esta es ciertamente una imagen idealizada, pero los historiadores modernos confirman el hecho de que la actitud hacia los pobres empeora nuevamente en la Reforma, con la degradación de los actos de caridad, y la provisión social inglesa del siglo XIII que fue la mejor hasta la llegada del Estado del Bienestar.

 

(…) Aunque el mito del escultor que hace lo que le gusta no es del todo exacto, no hay duda de que se le permitió al artista una considerable libertad artística y iconográfica. Siguieron dibujos y otros patrones en algunas ocasiones, pero tenían una energía asombrosa y un sentimiento de expresión que le da a la iglesia medieval su intenso sentido de la experiencia vivida. Se representa la totalidad de la vida: nacimiento, muerte, micción, cópula, como en la catedral  de Estrasburgo.  No solo se encuentran representadas en las catedrales actividades humanas, sino todo tipo de criaturas, desde los camellos a los unicornios, los caracoles a los elefantes. Aquí hay un león, y aquí un nuevo jefe de techo en Elymade por Peter Ball.

 

Mi propia catedral en Boca es rica en flora representada, especialmente en la Casa Capitular, donde  hay esculpida una variedad de árboles y flores silvestres con realismo vívido, como aquí. Estos esquemas son a menudo bastante deliberados y autorizados por el clero, especialmente en el caso de la Casa capitular de Southwell. Son parte de la misma visión teológica que hizo los evangelios iluminados y otros libros sagrados medievales. La catedral representa todo el libro de la creación, así como el templo judío, como Margaret Barker y otros eruditos nos han hecho conscientes, encarnó los siete días de la creación en Génesis. Benedicto XVI muestra cómo esta visión del papel del edificio también inspiró a Gaudí: En este lugar, Gaudí deseaba unificar la inspiración que le llegaba de los tres libros que lo nutrieron como hombre, como creyente y como arquitecto: el libro de la naturaleza, el libro de las Sagradas Escrituras y el libro de la liturgia. De esta manera reunió la realidad del mundo y la historia de la salvación, como se relata en la Biblia y se hizo presente en la liturgia. Hizo que las piedras, los árboles y la vida humana formaran parte de la iglesia para que toda la creación se uniera en alabanza a Dios. La iglesia era, por lo tanto, una bendición gigante: '¡Oh, obras del Señor, alabad al Señor'. La Humanidad encuentra su papel dando nombres y vida a estas otras criaturas, como su representante y sacerdote; existe una fuerte teología ecológica incrustada en las piedras. (Elogie la Biblia de Barker y el libro de Creación) Esto es posible porque el acto de representación de un animal o una hoja lo libera de nuestro control. En un importante ensayo, "Sobre los cuentos de hadas", el escritor de fantasía J. R. R. Tolkien muestra que la imaginación creativa humana lo hace posible. Una de las funciones de la historia fantástica de cuentos de hadas es lograr la recuperación de una visión clara del mundo. "No digo, viendo las cosas como son, y me enredo con los filósofos", escribe, para "ver las cosas tal como somos (o fuimos) destinadas a verlas como cosas aparte de nosotros mismos". Describimos manzanas doradas y peras de plata que sacamos de la realidad de las manzanas verdes, pero viéndolas con un nuevo realismo, una emoción de su estatura. Aquellos de nosotros que somos desafiados visualmente podemos obtener este efecto con una nueva receta: de repente, el mundo se ve súper real posándose sobre nuestros párpados.

 

Nuestra sociedad trata el petróleo y la madera como productos para ser explotados, y los animales cada vez más como instrumentos inertes de nuestro consumo: la nueva práctica agrícola de ordeño continuo y manadas gigantescas y antinaturales son un claro ejemplo. En una catedral, cada objeto, en cambio, nos desafía con su presencia y subjetividad. O un pájaro pequeño tallado está picoteando alegremente en una enredadera, o nos está mirando con ojos irónicos. Su traslado del bosque a la catedral enfatiza tanto su creación -es un trabajo de la mano humana, temblorosa y marcada por eso- como su vida excesiva. Como en el pesebre en Belén, según el poeta W., H. Auden, así que aquí 'todo se convirtió en un Tú y nada era un Ello'. Las criaturas encontradas en el tallado de piedra y vidrio también son sorprendentemente amistosas, incluso humorísticas, en parte por el naturaleza expresiva del estilo de tallar y su exageración. El nombre del realismo moderado y participativo del tomismo medieval en el que conocer algo, ya sea una margarita o una talla en piedra, era reconocer su forma: su margarita, su asombro, su integridad como objeto, su proporción y afinidad, y así unificarse con ella El elemento de exageración en el tallado y en el vidrio posibilitó este acto de reconocimiento, en el cual la relación de la manifestación individual de la margarita o piedra implicó su origen divino en su veracidad y belleza. Esta calidad Tomás de Aquino la llama radiance o claritas. Es a este modo de conocimiento participativo neoplatónico y su metafísica ligera que debemos el desarrollo de aberturas de ventanas y tracería en nuestros edificios. Hace que la estructura sea un sujeto en lugar de un objeto, una mediación también en lugar de un ídolo. Este modo de relación, esta forma de conocer un objeto, está en el corazón de un influyente librito, The Religious Sense, de Luigi Giussani, sacerdote y maestro de escuela secundaria, fundador del gran movimiento laico Comunión y Liberación en la Iglesia católica. Su libro trata de evocar el sentido religioso, que nos relaciona con Dios , a través de nuestro encuentro con la realidad en su realidad física y espiritual. Él llama a esta experiencia de calidad relacional, 'ana': esta realidad con la que colisionamos libera una palabra, una invitación, un significado como si fuera impactado. La palabra es como una palabra, un "logos", que te envía más lejos, te llama a otro, más allá de sí mismo, más arriba. En griego, 'arriba' se expresa en la palabra 'ana'. Este es el valor de la analogía: la estructura del "impacto" del ser humano con la realidad despierta en el individuo una voz que lo lleva hacia un significado que está más allá, más arriba: ana.

 

 En una iglesia no solo es la belleza de madonnas o ángeles que tienen esta función analógica, las figuras feas también participan en el misterio. Las catedrales en particular, tanto modernas como medievales, están llenas de tallas expresionistas contemporáneas y grotescas medievales. En una fábula titulada "Sobre las gárgolas", GK Chesterton proporciona una justificación teológica para esto en las palabras del sacerdote que originalmente había diseñado una estructura pura y hermosa : "Estaba equivocado y tienen razón. El sol, el símbolo de nuestro padre, da vida a todas esas cosas terrenales que están llenas de fealdad y energía. Todas las exageraciones son correctas, si exageran lo correcto. Señalemos que animales con colmillos y cuernos y finos troncos y colas,  están bien siempre y cuando todos apunten al cielo. Los animales feos alaban tanto a Dios como a los bellos. Los ojos de la rana sobresalen de su cabeza porque está mirando al cielo. El cuello de la jirafa es largo porque se está estirando hacia el cielo. El burro tiene oídos para oír, que oiga ". Y bajo la nueva inspiración planearon una hermosa catedral al estilo gótico, con todos los animales de la tierra arrastrándose por todas partes. y todas las posibles cosas feas que componen una belleza común, porque todas atraían al dios. Las columnas del templo estaban talladas como cuellos de jirafas, la cúpula era como una tortuga fea; y el pináculo más alto era un mono parado sobre su cabeza con su cola apuntando al sol. Y sin embargo, el conjunto era hermoso, porque estaba levantado en un gesto religioso y viviente mientras un hombre levanta sus manos en oración.

 

Como la historiadora Carolyn Walker Bynum ha señalado, la palabra 'monstruo' deriva del verbo latino, 'monstrare' y los dragones y Leviatanes muestran el poder de Dios. En una catedral se usan: las gárgolas alejan el agua del edificio; Adragon es un controlador para los enfermos o fatigados que se abstienen de subir los escalones de Southwell Chapter House, y St Michael lo pone firmemente en su lugar. Los monasterios en manuscritos medievales son un signo de atención: leer, marcar y digerir en el interior El texto sagrado y los hombres verdes tan omnipresentes en nuestras iglesias de este período son figuras similares, a menudo masticando la rama, como aquí en Ely. Para mostrar, el monstruo está allí para señalar más allá de sí mismo, como cada objeto en el libro medieval de la naturaleza. Para Giussani, escribiendo después de la fenomenología, cada objeto todavía tiene este carácter provocativo: este exceso. 'Realidad', escribe, 'se me presenta de una manera que me solicita perseguir algo ... Ante el mar, la tierra, el cielo ... No estoy impasible. Estoy animado, emocionado y tocado por lo que veo. Y este movimiento es hacia una búsqueda de algo más. Darle sentido a algo, responder a él, ya es ir más allá. ¿Por qué los poetas comparan los ojos de su señora con otra cosa: 'camina en belleza como la noche ...'? si no, porque algo que nos afecta ya es verlo metafísicamente, más allá de su apariencia física. Una catedral asume ese potencial significante que experimentamos en la vida cotidiana y lo eleva a una autoconciencia. No hay detalles en una catedral, su arte, su estructura, su música y su liturgia que no sean analógicos porque es un gigantesco sistema de signos y motor del sentido religioso, como también, como señaló Gaudí, de la aspiración humana. Las nuevas catedrales son tan autoconscientes, de hecho,  son sistemas de signos bastante más ordenados debido a la velocidad relativa con la que se plantean. Como sistemas de signos, también son reveladoras de una manera deliberadamente hermosa. El arte moderno y la teoría del teatro se alejan de lo bello y se sienten más cómodos con el arte como crítica y reconstrucción, de hecho también huyen de la materialidad en favor del arte como idea.

 

 

La Catedral no solo es una mecenas del arte moderno, sino que permite una nueva estética, que todavía utiliza palabras como belleza, pero tiene una comprensión generosa de lo que podría ser la belleza, no una perfección autosuficiente, sino una que nos llama más allá, más allá sí mismo. Autocomprensión que abraza el cuerpo feo y sufriente, pero hace una armonía que hace justicia a un mundo caído. Es una belleza participativa, llamando al yo en relación con eso. Como el teólogo cristiano-platonista, pseudo-Dionisio el Areopagita escribió en Los Nombres Divinos, a la belleza se le da este nombre porque es la causa de la armonía y el esplendor en todo, porque como una luz destella sobre todo las imparticiones de belleza propias. -spring rayo La belleza 'se ofrece' todas las cosas a sí misma ... y reúne todo para sí misma. Podemos ver cómo la belleza de Cristo en los evangelios permite que los demás sean hermosos. Los encuentros con Él causan una nueva quietud y armonía a aquellos con quienes 'permanece' en los evangelios. Una vez le pregunté a la acólita cómo llegó a la fe y ella respondió: "porque el cristianismo es tan hermoso, debe ser verdad." Para el mundo que construyó nuestros edificios antiguos, la belleza, la verdad y la bondad se unieron, teniendo su unión en la vida divina. Si nuestra misión como catedrales es ser el centro de la búsqueda de la verdad, conduciendo a la gente más profundamente al misterio cristiano, también necesitamos que la belleza sea evangélica. 'Qué bellos sobre las montañas son los pies del que traen buenas nuevas'. Me he dispersado en esta charla, para ofrecer una teología de la construcción de la iglesia como un motor del sentido religioso, llamándonos más allá, cada vez más lejos, y ofreciendo una perspectiva cósmico-teológica, que abarca toda  experiencia. En las dos próximas charlas, trataré de aplicar esta teología en la práctica, en nuestro trabajo educativo, para ver cómo se puede engendrar esta teología de la participación.

 

Para terminar, doy una cita no de Benedicto XVI, sino de nuestro propio teólogo de la Reforma Anglicana, Richard Hooker, (2) que escribió: "Todas las cosas, por lo tanto, son participantes de Dios, son su descendencia, su influencia está en ellas".

 

Traducción  por Javier Otaola y publicación sin interés comercial para su divulgación en LA LUZ.

Otras referencias:

http://www.stbonifacetrust.org.uk/documents/renewing_the_christian_imaginary_2b.pdf

[1] Fresh expression es una "forma de iglesia para nuestra cultura cambiante, establecida principalmente para el beneficio de personas que aún no son miembros de ninguna iglesia se manifiesta a través de los principios de escucha, servicio, misión de encarnación y hacer discípulos  que pretende desarrollar convertirse en una expresión madura de iglesia moldeada por el evangelio y las marcas perdurables de la iglesia, y por su contexto cultural

(2)  https://kiwianglo.wordpress.com/2017/11/04/commemoration-of-richard-hooker-theologian/

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