Una llamada a la consciencia espiritual, que se queda corta. El Miércoles de Ceniza de T.S. Eliot.

Entre los primeros frutos de la conversión de TS Eliot se encuentran las tres primeras partes del poema que terminó por llamar Miércoles de Ceniza y que, en consecuencia, lo entendemos, no del todo erróneamente, como una pieza esencialmente litúrgica. El miércoles de ceniza es, después de todo, un conjunto de rituales y oraciones que el anglicanismo terminó asumiendo del catolicismo esencialmente inalterado. Para un anglicano high church como Eliot, era quizás especialmente importante que los protestantes como Thomas Cranmer no lograran eliminarlos durante la Reforma. La liturgia es un recordatorio de la mortalidad y una llamada al arrepentimiento tanto individual como colectivo; el poema aviva estos sentimientos, pero también crea, en sus secciones posteriores, un paisaje medieval idealizado, un Libro ilustrado de horas para contemplar y rezar.

Cuando el poema se publicó por primera vez en su totalidad en 1930, estaba dedicado a Vivienne, de quien estaba cada vez más distanciado pero aún no separado formalmente. Eliot había elegido como su consejero espiritual a un clérigo que, después de escuchar su confesión, estuvo de acuerdo en que probablemente debería terminar el matrimonio; vale la pena recordar que para Eliot, que nunca trató de divorciarse de Vivienne, esto significaba — se tomaba estos asuntos en serio— la elección de celibato Esto tal vez no sea del todo sorprendente dado lo que había escrito sobre la vida sexual en The Waste Land y en Sweeney Agonistes; su misoginia significaba que culpó y siguió culpando a Vivienne.

Para un poema religioso, el Miércoles de Ceniza tiene un aspecto claramente secular algunas veces. Incluso más que The Waste Land, es fuertemente intertextual; puedes leer sus alusiones como metonimias, es decir, como atraer a su texto todos los textos que hacen eco. La primera sección, por ejemplo, originalmente tenía el título de un poema de amor del Cavalcanti florentino que hace eco de su primera línea: "Perch'i 'no spero di tornar giammai" - "Porque no espero volver nunca más".

Estamos tan acostumbrados a leer lo que escribió Eliot, con su evocación de la sequedad espiritual, su sentido de sí mismo como "un águila envejecida" con muñones en vez de alas —tenía 40 años— aprendiendo a "quedarse quieto" y a encontrar consuelo espiritual en la retirada y la renuncia, que resulta sorprendente que en el poema que eligió hacer eco, el moribundo Cavalcanti siga elogiando a su amada, enviando su poema como un consuelo. Hay algo bastante espeluznante en su dedicatoria de todo el poema a Vivienne cuando la primera sección se niega por completo a ser el tipo de poema de amor que se hace eco.

La segunda sección es igual de siniestra, pero también es Eliot en su forma más bella y lírica. Los ecos aquí son nuevamente de amor cortesano, pero también de Dante: los leopardos que se han comido el corazón y los cerebros del poeta, dejando sus huesos secos, están asociados con pecados como la lujuria, la ociosidad y la gula, y los hermanos Grimm. Deshecha esa referencia y descubrimos el asesinato oculto y la traición, revelados y castigados contra todo pronóstico: ¿qué había en el matrimonio de Eliot con Vivienne que lo hiciera sentir tan pecador? ¿Eso fue tan terrible que su confesor pensó que debería terminarlo? Eso hace que los huesos estén contentos de haber terminado con la vida: "estamos contentos de estar dispersos, nos hicimos muy poco el uno al otro".

Sin embargo, vinculado a estos momentos de pesadilla —y los de la siguiente sección donde Eliot es perseguido por una escalera por siniestros fantasmas y por la miseria urbana— sentimos la evocación de una Dama, que es la Virgen, y de todos los Amados del amor cortesano, y más especialmente Beatriz de Dante, asociada con jardines y fertilidad y una especie de comunidad orgánica. También es, presumiblemente, Emily Hale, a quien la poesía de Eliot asocia con los jardines desde el principio; Eliot demoniza una de sus musas y coloca a otra en un pedestal como a una diosa, y en ambos casos terminas sintiendo que la mujer real se borra progresivamente de su trabajo.

Es interesante que aquí se habla mucho de fertilidad y siempre son jardines y nunca niños. Al separarse de Vivienne y adoptar el celibato, Eliot aceptaba la falta de hijos. En un poema más o menos contemporáneo llamado Marina, habla de anhelar una hija, haciéndose eco de Pericles de Shakespeare y su reunión con su hijo contra viento y marea, pero también, en el epígrafe, el Hércules de Séneca, despertando de una locura en la que ha matado esposa e hijo. Hay algo profundamente triste, pero también deshonesto, en este reemplazo de lo que tal vez realmente deseaba con una visión religiosa pálida e inauténtica; Eliot en su mejor momento habla más honestamente que eso, incluso cuando está siendo críptico.

Las últimas secciones del poema son una llamada a la conciencia espiritual y la aceptación del perdón divino. Hay algo preocupante en la visión de Eliot de sí mismo como un predicador que llama al mundo al orden: después de todo, el original negocio familiar, fue la razón por la cual sus antepasados se mudaron al Medio Oeste. El problema es que la sociedad orgánica que nos muestra es tan totalmente una decoración, gente caminando y hablando en un paisaje, y un gaitero tocando melodías lastimeras; en las secciones posteriores del Miércoles de Ceniza, las citas de la liturgia son progresivamente más fuertes que las partes que son Eliot.

Este es un poema —lo mismo se puede decir de Dante— en el que las visiones del infierno son más fuertes que las visiones del cielo, en que la evocación original de lo celestial (la lírica "Señora de los silencios" en la segunda sección) es mucho más efectiva que las partes posteriores; Eliot está tratando de convencernos con urgencia y sacrificando mucho en ese intento, y sin embargo, no está a la altura de lo que está tratando de hacer.

Fuente, reproducción sin valor comercial:

TS Eliot's Ash Wednesday – a call to spiritual awareness that falls short

Roz Kaveney. The Guardian.