La Señal de Jonás y el Missio ad Gentes

La Señal de Jonás y el Missio ad Gentes



Vinieron los fariseos y los saduceos para tentarle, y le pidieron que les mostrase señal del cielo. Mas él respondiendo, les dijo: Cuando anochece, decís: Buen tiempo; porque el cielo tiene arreboles. Y por la mañana: Hoy habrá tempestad; porque tiene arreboles el cielo nublado. ¡Hipócritas! que sabéis distinguir el aspecto del cielo, ¡mas las señales de los tiempos no podéis! La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. Y dejándolos, se fue.

—Mateo 16:1-4 (RV60)


La referencia de Jesús al signo de Jonás a la vez cautiva nuestra atención porque Jonás parece ser un tipo relativamente menor para Cristo dado las alusiones más pronunciadas y frecuentes a los paralelos entre Jesús y David (un rey salvador) y Jesús y Moisés (a legislador). En este documento veremos el uso de esta frase y trataremos de determinar su significado a nivel de la historia, qué tan probable es que estas palabras se originaron en la boca de Jesús, y hacer algunas otras observaciones.


1. El texto tal como está: narración, redacción, retórica y respuesta del lector



Antes de examinar específicamente estos cuatro versículos, debemos echar un vistazo al material anterior en Mateo tal como lo tenemos hoy. Luego comentaremos sobre la importancia de este texto específico dentro del marco general de Mateo.


Nuestro propósito no es resumir a Matthew como un todo, pero debemos notar que la redacción final probablemente se está llevando a cabo dentro del contexto de una afluencia masiva de familias gentiles a la iglesia. Por esta razón, Mateo tiene lo que Kingsbury llama un sesgo gentil distinto (151). También dice que el lector implícito es un cristiano que está siendo informado de la misión universal de la iglesia (39). Mateo también está orientado específicamente hacia un público judío que se preocupa por el cumplimiento de los profetas de los hebreos (Gundry 162). En resumen, existe la intención de explicar el ministerio mesiánico de Jesús como lo que se predijo en las Escrituras hebreas, mientras que se centra en el papel misionero de la iglesia, ya que llega a los gentiles en todas partes.


Entonces, observemos el lugar del Signo de Jonás dentro del texto más grande tal como lo tenemos hoy. Mateo ha demostrado ser bastante difícil de describir claramente: Ryrie (1511) ubica esta sección en una serie de cuatro ataques contra el programa mesiánico de Jesús, tras los ataques de su propia gente del pueblo (13: 53-58), por Herodes (seguidos de milagros; 14: 1-36), por los escribas y fariseos (seguidos por dos milagros; 15: 1-39), y finalmente un ataque de los fariseos y saduceos (16: 1-12). Gundry no intenta agrupar de forma concisa los eventos y dichos en Mateo.


En cualquier caso, debemos señalar con Malina (111) que esta sección forma un inclusio con 12: 38ff que contiene el otro uso del Signo de Jonás. La sección anterior explica específicamente que, "así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del monstruo marino, así estará el Hijo del Hombre durante tres días y tres noches en el corazón de la tierra". Esto es seguido por un condena de "esta generación" a la luz del hecho de que los gentiles de Nínive se arrepintieron de la predicación de Jonás, mientras que "esta generación" no se arrepintió por la predicación de Jesús aunque "algo mayor" (el Reino, como implica el género del griego palabra) está presente con ellos. Esta sección claramente apoya nuestra explicación anterior sobre el enfoque de Mateo en la misión de la iglesia y su deseo de incluir gentiles en ella.


Sin embargo, deseamos enfocarnos en el otro uso del Signo de Jonás. En 15 encontramos que algunos fariseos y escribas desafían a Jesús porque sus discípulos rompen las tradiciones de los ancianos al no lavarse las manos cuando comen pan. Jesús los critica por su hipocresía, ya que sus tradiciones permiten que una persona deshonre a sus padres en violación del mandamiento. Esto concluye con un "decir" de Jesús: "No es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale de la boca, esto contamina al hombre" (v. 11). La ingenuidad de sus discípulos nos golpea cuando le preguntan si sabe que los fariseos se ofendieron con sus palabras; el lector probablemente sabe que a Jesús no le importa su reputación entre los fariseos y se pregunta qué piensan los discípulos. Jesús luego emite dos dichos bastante simples y nuevamente nos impresiona la obtitud de Pedro cuando solicita una explicación para "nosotros", los discípulos, implicando que los demás tampoco entendieron sus dichos. Además, Pedro incorrectamente llama a los dichos simples (similares a los proverbios, también llamados apotegmas) una parábola. Esta falta de comprensión se gana la frustración de Jesús, pero él les explica que Dios está interesado en el corazón, y no simplemente con las acciones externas de la persona (uno de los temas clave del Sermón del Monte).


El próximo desarrollo es importante: Jesús "se retiró al distrito de Tiro y Sidón" (v. 21) donde se encuentra con una mujer gentil que correctamente lo identifica como "Señor, Hijo de David". Jesús responde con un dicho sobre su propia ministerio, que fue enviado a Israel. El diálogo que no comentaremos exhaustivamente es significativo, aunque desde el punto de vista de la narración y de la respuesta del lector. A diferencia de Pedro, ella no solo entiende los dichos de Jesús, sino que juega el mismo juego con él. Esto le otorga el otorgamiento del exorcismo que ella solicitó y la brillante alabanza de Jesús, "tu fe es grande" (v. 28). Esto contrasta con el v. 7: "Hipócritas. . . ", Y v. 16," ¿Todavía le falta comprensión? ". Para el lector imparcial es difícil no maravillarse ante esta mujer que es gentil y logra realmente una comunicación genuina con Jesús. Los fariseos y los escribas no pueden porque valoran más su tradición que la conversión interior que exige este Reino, sus discípulos son simplemente demasiado tontos y estúpidos como para entender incluso sus más simples dichos, pero esta mujer ha recibido grandes elogios de Jesús.


La siguiente escena nos presenta otra alimentación, esta vez de cuatro mil hombres con sus familias. Jesús les ordena a sus discípulos que los alimenten, pero nuevamente les falta fe y no recuerdan la comida milagrosa anterior en 14. Esta vez, aunque no tenemos conocimiento de las palabras de Jesús, él pregunta cuántos panes tienen los discípulos. Sin embargo, esta multitud es gentil, ya que Mateo especifica que adoran al Dios de Israel (v. 31). Así que no solo no le preocupa a Jesús que sus discípulos no se laven antes de comer (v. 2), sino que multiplicará milagrosamente el pan y el pescado para que sus discípulos puedan darle ese pan a la gran multitud de gentiles. Con esto en mente, dado este ordenamiento específico de las secciones, el lector se pregunta si Jesús abandonó a propósito el territorio judío por el bien de insultar a los fariseos que criticaban a sus discípulos. La repetición de palabras clave une los relatos: "Porque no se lavan las manos cuando comen pan" (v. 2), y, "Y todos comieron [pan] y se saciaron" (v. 37).


Ahora estamos preparados para examinar la señal de Jonás en Mateo 16. Aquí tenemos a los fariseos y los saduceos vienen a Jesús, deseando probarlo. El último desafío a la autoridad de Jesús fue emitido por los fariseos y los escribas, por lo que este cambio es significativo. El lector informado sabría que los dos grupos tienen poco en común y rara vez cooperan, pero aquí los tenemos trabajando juntos en contra de Jesús, lo que significa que su oposición a Jesús les permite superar sus considerables diferencias doctrinales. De inmediato estamos listos para una pelea. De hecho, a lo largo de todo el Evangelio encontramos que "los líderes religiosos son maliciosos, legalistas, difamadores, temerosos, engañosos, astutos, injustos, blasfemos, corruptos" (Kingsbury 22).


Al usar la palabra "prueba", Mateo ya nos está mostrando que cualquiera sea el resultado del encuentro, no son sinceros en su interrogatorio. Debemos prestar atención a la solicitud precisa de los antagonistas: un signo del cielo. ¡El lector está inmediatamente disgustado por esto porque acabamos de ver a Jesús exorcizar a un demonio y alimentar a miles de personas! Es significativo notar aquí que Mateo no atribuye al ministerio de Jesús el funcionamiento de los signos. "Dios, la fuente del 'poder', ha fortalecido a su Hijo Jesús con el Espíritu; como consecuencia de esto, los milagros que Jesús realiza son ‘obras de poder’ y no ‘signos y prodigios’ falsos "(Kingsbury 69). Henry señala que no pensaron que Jesús pudiera dar un signo tan espectacular.

Debe ser un signo del cielo. Tendrían tales milagros para probar su comisión, ya que fueron forjados en la entrega de la ley en el monte Sinaí: trueno, y aligeramiento, y la voz de las palabras, eran la señal del cielo que requerían. Mientras que los signos sensibles y los terribles no estaban de acuerdo con la dispensación espiritual y cómoda del evangelio.


Basándose en esta petición, Jesús les dice que pueden usar su razón y sus sentidos para discernir el tiempo que viene, y luego emplea una pregunta retórica, preguntando si no pueden discernir los signos de los tiempos. Los signos de los tiempos son claros para el lector, que Jesús es el Mesías, que cumple las profecías del AT, anunciando el Reino de Dios para judíos y gentiles en todas partes. Luego, similar a la sección del capítulo 12, los llama "una generación perversa y adúltera". Al llamarlos así, "etiqueta a sus oponentes como el vástago malvado de los matrimonios adúlteros, es decir, bastardos malvados sin derecho a la herencia ¡Honor de la descendencia de Israel! "(Malina 99) Las connotaciones sociales de esta afirmación son mucho más nefastas en esa cultura que en la nuestra.


Normalmente no esperaríamos que una figura religiosa emitiera una condena tan emotiva y mordaz, pero Jesús lo hace, seguido de la declaración de que solo recibirán la Señal de Jonás. Como se mencionó anteriormente, este letrero no debe considerarse simplemente como otro milagro porque Mateo no tiene una gran consideración por las figuras proféticas que realizan señales y prodigios.


Aquí debemos echar un vistazo a la dinámica que Mateo usa en esta conversación por la cual nos guía a nosotros, sus lectores, a un alcance ampliado de significado para este signo que el que se presenta en el cap. 12. Lo más notable es el hecho de que esto no contiene la explicación de lo que es el Signo de Jonás. Este uso de la retórica de la indeterminación hace que el lector se pregunte si tal vez el significado del Signo de Jonás no ha adquirido un sentido adicional a la luz del material anterior.


Además, debemos preguntarnos, ¿qué pensarían los oponentes de Jesús con respecto a la Señal de Jonás? La verdadera importancia de Jonás radica no tanto en ser tragado por un monstruo marino, sino en su renuencia a regocijarse y aceptar el arrepentimiento de los gentiles. En vista de los eventos en ch. 15, que se centra principalmente en los gentiles y la conversión interior, parece claro que la importancia del Signo se ha ampliado para abarcar no solo el entierro y la resurrección del Hijo, sino también el arrepentimiento y la incorporación de los gentiles en masa a la comunidad eso sería dejado por Jesús.


Estos dos significados parecen claros, pero hay posibilidades adicionales. En referencia a los oponentes de Jesús, el signo de Jonás bien podría ser su endurecimiento interior. Esto estaría de acuerdo con la aversión de Matthew al uso contemporáneo del "signo". Finalmente, y de manera más especulativa, su posterior uso peculiar del nombre completo de Pedro, "Simón, hijo de Jonás" (v. 17), podría insinuar a la comunidad de Mateo que la ekklesia fundada en la confesión de Pedro ("sobre esta roca ...") es la encarnación final y más completa del cumplimiento del Signo de Jonás. El crecimiento y la historia de esa ekklesia abarca todos los otros sentidos del Signo. Es la comunidad cuyo nacimiento se basa en la muerte y la resurrección de Jesús, es la comunidad que acoge a multitudes de gentiles arrepentidos, es la comunidad que los fariseos y saduceos rechazaron con su dureza de corazón y etnocentrismo.


Matthew deja en claro que la respuesta o reacción de los oponentes es tan insignificante que ni siquiera la incluye. Retóricamente hablando, él desacredita su punto de vista sin siquiera darles espacio. En cualquier caso, el lector queda esperando más información sobre el cumplimiento abierto de este Signo.


La siguiente sección en Mateo que está conectada a la sección Firma de Jonás se refiere a la levadura de los fariseos. Los discípulos son nuevamente ingenuos y obtusos, habiendo olvidado la provisión de Jesús, y mostrando que no pueden entender el significado de sus palabras. Al colocar estos episodios en yuxtaposición, Mateo nos muestra que debemos rechazar la "levadura" de los fariseos y saduceos. ¿Y qué podría ser esto? A la luz de lo que hemos visto, debe ser su insistencia en que Jesús el Mesías opere de acuerdo con su sistema religioso, haciendo lo que requieren de él, y no haciendo lo que no aprueban. Es decir, operando dentro de sus parámetros, dentro de sus límites.


2. El mundo que produjo el texto: fuente, forma y crítica histórica


Harrington dice que la fuente de este pasaje fue Marcos 8: 11-21 (244, 5), aunque reconoce que la redacción de Mateo altera el énfasis del dicho sobre la levadura. Hare duda de que los fariseos y los saduceos alguna vez se unieran y por lo tanto duda de la historicidad del escenario, si no del dicho en sí mismo (182).


Bultmann no hace ningún juicio preciso con respecto a este pasaje, pero sí señala dos cosas que son relevantes: una, que los antagonistas son probablemente la mayoría de las veces las personas, y no los líderes religiosos: "es más bien la gran masa de la gente que debe pensarse como el oponente de la Iglesia, como por ejemplo en la demanda de un signo. . . . También es muy posible que muchos diálogos de controversia se originaron en debates dentro de la Iglesia. . . "(53). Dos, Mateo "muchas veces dio forma a una explicación: a las 16:11 por el dicho de la levadura; 12:40 por el dicho de Jonás . . "(326). Basado en este escepticismo, parece claro que si Bultmann aceptaría algo aquí, podría ser que Jesús usó alguna variación del "signo de Jonás". Supongo que Bultmann habría argumentado que esto bien podría ser una forma de apología en la parte de la Iglesia por la falta de milagros en ciertos lugares. "Los hombres que eres en estos tiempos se burlan // Lo que se ha hecho del bien, encuentras explicaciones // Para satisfacer la mente racional e iluminada" (Eliot 149).


Bultmann (126) llama al pasaje de Jonás un dicho profético / apocalíptico (o apotegma). Taylor no habla directamente a este pasaje en cuanto a la forma, pero llama al paralelo en Marcos 8 una historia de pronunciamiento (78, 9). Creemos que hay poco debate sobre si este es un dicho apocalíptico de Jesús. De manera característicamente mateana, recurre al pasado como un patrón para un cumplimiento relacionado con la escatología del Reino que ahora está penetrando en el mundo. Nuestra opinión es que, sea lo que sea lo que se diga del entorno específico, el dicho probablemente se remonta a Jesús. Tiene múltiples atestados, dos en Mateo y uno en Lucas. Es a la vez judío y cristiano en carácter. Concuerda bien con el papel de Jesús como profeta escatológico que mencionamos anteriormente. Dado que el apotegma supuestamente se usó para ilustraciones de sermones, esto concuerda bien con nuestro argumento de que el segundo Signo de Jonás abre (al menos) un doble significado, uno relacionado con la muerte y la resurrección, y uno con respecto a la Misión de la Iglesia.


Finalmente, con respecto al comentario sobre discernir el clima, se excluye en muchos manuscritos (Harrington 243), por otro lado, describe con precisión el clima en Palestina, esto lleva a Malina a proponer que esta podría ser una declaración original (111). Esta apelación a la naturaleza en aras de la ilustración ciertamente es común en las enseñanzas de Jesús en Mateo, y el dicho es bastante simple y contiene la frase única "signos de los tiempos", que no se encuentra en ningún otro lugar en las Escrituras. Nuestra opinión es que, a menos que exista una razón convincente para dudar de la originalidad de una ilustración tan breve y característica, no es necesario suponer que fue una acumulación posterior. Dado que muchos manuscritos no lo contienen, puede haber sido agregado de otra historia o serie de dichos.


3. El texto en el mundo hoy: actualización y aplicación en el mundo árabe


Hemos sugerido (al menos) un triple significado para la expresión "signo de Jonás" en Mateo 16, y ahora debemos hacer preguntas sobre la aplicación de estos conocimientos al ministerio en el mundo árabe actual.


El signo de Jonás qua influjo de gentiles. Mateo usa esta historia sobre el signo de Jonás para enseñar a sus lectores, que están experimentando una gran afluencia de gentiles en sus comunidades, como un estímulo que a pesar de los aspectos agitados y difíciles de la situación es en realidad un signo mesiánico y un cumplimiento de la profecía. En otras palabras, Mateo, a su manera, está logrando lo que Pablo hace a través de escritos más explícitos sobre el misterio de la iglesia que, para sorpresa de todos, está creciendo rápidamente entre los gentiles. Podemos establecer un paralelo aproximado con las iglesias establecidas en MENA: la audiencia de Matthew tiene un sentido de elegibilidad única, han sufrido a través del imperio y la esclavitud, han pasado de ser una gran potencia a ser un tributo-estado gobernado por personas que a menudo veces ni los entienden ni los respetan. La religión de sus gobernantes es profundamente defectuosa porque no capta correctamente el diseño de Dios para el flujo general de la historia o su dinámica de alianza. Por lo tanto, entendemos el cambio de paradigma requerido cuando la inclusión de los gentiles (sus gobernantes y opresores) desafía su propia identidad como pueblo.


La bifurcación sugerida por Mateo es poderosa y relevante para las iglesias Españolas hoy. ¿Cumplirán la señal de Jonás como lo hicieron los fariseos al emular la dureza de corazón de Jonás ante el arrepentimiento de Nínive? ¿Estas iglesias encontrarán en la inclusión de los musulmanes árabes una causa para el endurecimiento del corazón y la construcción de muros? ¿Se adherirán a "la levadura de los fariseos" y despreciarán a aquellos que son llamados a la misericordia de Dios porque amenaza su identidad?


Aquí hay un desafío, en términos de ministerio práctico y servicio en la región: ofrecer el mismo aliento y advertencia que encontramos en estos versículos a estas iglesias: que no deben cumplir el signo de Jonás (inclusión de las naciones) mientras desafían su otro significado (la levadura de los fariseos). Es importante proclamar que la señal de Jonás se cumplirá, de una forma u otra, y que el cumplimiento es una señal para nuestra presente generación malvada, como lo fue en la época de Jesús. No hay ninguna fiesta que evite el Signo de Jonás, y no hay una tercera opción. Debemos esforzarnos en nuestra proclamación del señorío de Cristo sobre los gentiles, los judíos y la iglesia para ser como Pedro, hijo de Jonás, quien es bendecido y enseñado por Dios, no por carne y sangre (v. 17).


En otro nivel, el del método en el evangelismo, debemos notar la dinámica entre Jesús y los que demandan el signo. Es evidente que los que exigían el signo no eran sinceros, por lo que la forma en que Jesús manejó la situación debería ser de interés para los cristianos comprometidos en dar testimonio de su fe. El punto práctico aquí es que Jesús cierra la conversación, pero de manera tal que deja preguntas a los que preguntan: ¿cuál es el signo de Jonás? No respondió nuestra pregunta, pero me dejó otra pregunta. Jesús ha suplantado su pregunta (¿qué signo nos mostrarás?) Con otra pregunta más difícil: ¿cuál es el signo de Jonás? Jesús está siguiendo su propio consejo de no arrojar perlas a los cerdos al perder su tiempo hablando con un grupo que no tiene un interés genuino en su Evangelio del Reino, pero los deja con una pregunta que podría dar frutos en el futuro.


Este tipo de enfoque polémico tiene su lugar en la historia del encuentro cristiano con el Islam, y uno puede pensar en afirmaciones que producen una sensación similar de dislocación: Al afirmar que el Corán es eterno con Alá, usted se vuelve culpable de shirk, por ejemplo. O bien, usted no es un verdadero musulmán porque no cree en todos los Profetas; de lo contrario, leería sus libros y los obedecería. Y así sucesivamente, los ejemplos podrían multiplicarse fácilmente.


4. CONCLUSIÓN


En conclusión, el Signo de Jonás es a la vez claro y misterioso. Situado hábilmente en medio del conflicto y maravillosos actos de bondad hacia los gentiles, nos llama a explorar el misterio de la resurrección de Cristo en relación con la Misión de la Iglesia, y el mensaje es particularmente apropiado para las iglesias Españolas que se encuentran con un población musulmana creciente y que son desafiadas en su identidad por el número creciente de musulmanes convertidos y buscadores y por un mundo que cambia rápidamente. La señal de Jonás que demuestra que la unción de Jesús está presente con nosotros hoy, porque los ninivitas aún se arrepienten, y los siervos de Dios todavía se quejan de ello.


Obras Citadas


Bultmann, Rudolf. 1963. The History of the Synoptic Tradition. Trans. John Marsh. New York and Evanston: Harper and Row.


Eliot, T.S. 1991. Collected Poems: 1909-1962, The Centenary Edition. New York: Harcourt Brace & Co.


Gundry, Robert H. 1994. A Survey of the New Testament, Third Edition. Grand Rapids: Zondervan Publishing House.


Hare, Douglas R. A. 1993. Matthew (Interpretation Series). Louisville: John Knox Press.


Harrington, Daniel J, SJ. 1991. The Gospel of Matthew (Sacra Pagina Series, Vol. 1). Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press.


Henry, Matthew. 1706. Commentary on the Whole Bible. Internet: bible.crosswalk.com/Commentaries.


Kingsbury, Jack Dean. 1988. Matthew as Story, Second Edition. Philadelphia: Fortress Press.


Malina, Bruce J. and Richard L. Rohrbaugh. 1992. Social-Science Commentary on the Synoptic Gospels. Minneapolis: Fortress Press.


Ryrie, Charles Caldwell. 1995. Ryrie Study Bible, Expanded Edition. Chicago: Moody Press.


Taylor, Vincent. 1964. The Formation of the Gospel Tradition. London: Macmillan & Co. LTD.


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