Raimundo Panikkar

(2 noviembre 1918 -26 agosto 2010)


Raimon Panikkar (Barcelona, 1918–Tavertet, 2010) ha sido un una referencia intelectual y espiritual del pensamiento intercultural y el diálogo interreligioso, su propia biografía le invitaba a ello, hijo de madre española y padre indio su vida misma le acercó al conocimiento de la la cultura hindú y la cristiana, y su evolución posterior le convirtió en un apóstol del diálogo entre la cultura occidental y las grandes tradiciones hindúes y budistas de Oriente.

Fue ordenado sacerdote en 1946 en Roma, como miembro del Opus Dei y participó en los encuentros anuales de filosofía que organizaba el filósofo Enrico Castelli. De 1942 a 1957 fue miembro del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC)



Fue durante unos años capellán del Colegio Mayor de la Moncloa (Madrid), administrado por la Obra. Permaneció en Europa hasta 1955 en que por primera vez viajó a la India. Allí fue investigador en las universidades de Mysore y Benarés. En 1958 obtuvo el doctorado en Química por la Universidad de Madrid, con la tesis titulada: Ontonomía de la ciencia, que trata sobre la relaciones entre ciencia y filosofía.


En 1961 también defiende su tesis doctoral en Teología en la Universidad Lateranense de Roma con el título: The Unknown Christ of Hinduism. Lo que provoca su expulsión del Opus Dei.


Tras ser expulsado del Opus Dei en 1966, fue nombrado profesor en la Universidad de Harvard y durante veinte años dividió su tiempo entre la India y Estados Unidos. Entre 1971 y 1978 fue catedrático de estudios religiosos de la Universidad de California, Santa Bárbara. Sus estudios estuvieron enfocados a la especialización de la cultura india, de la historia y de la filosofía de las religiones.


Impartió conferencias por los cinco continentes, incluyendo las famosas Gifford Lectures en 1988-89, sobre Trinidad y Ateísmo. Fue miembro del Instituto Internacional de Filosofía (París), del Tribunal Permanente de los Pueblos (Roma) y de la Comisión de la UNESCO para el diálogo intercultural, y fundó varias revistas de filosofía y centros de estudios interculturales.


En 1982 fijó su residencia en Tavertet en el Prepirineo catalán, donde continuó su experiencia contemplativa y su actividad filosófica, hasta su muerte, el 26 agosto de 2010.


Uno de sus conceptos más queridos es el de Cristianidad, diferente y más nuclear que Cristianismo,—visión simplemente moderna— y más aún que Cristiandad —visión medievalizante de la fe.


“Ser Cristiano puede ser entendido como la confesión de una fe personal que adopta una actitud semejante a la de Cristo” de modo que para el cristiano Cristo representa el símbolo central de su propia vida. Yo doy el nombre de Cristianidad a una nueva, pero genuine conciencia cristiana…Esta nueva convicción se está difundiendo a través del mundo, especialmente entre las jóvenes generaciones, y entre aquellos que han huido de la la sobre-institucionalización del Cristianismo, del Cristianismo oficial en particular” (“The Dawn of Christianess”, New York 2000).


Christianness/Cristianidad es el encuentro con Cristo en en centro de la propia consciencia, es una fé crística personal que asume el principio crístico (the christic principle”) y puede llegar a producir una mutación eclesial en el autoentendimiento del propio cristianismo, más allás de la Cristiandad medieval y del moderno Cristianismo.


Según Pannikar en este nuevo entendimiento de Cristo como núcleo mistico de la fé tendría más peso que la Iglesia (dimension sacramental) y que el el Cristianismo (dimensión social)


La Cristiandidad no niega sino que supera las concepciones medieval y moderna, y se abra a una a forma de acogida, realmente universal, dirigida a nuevos cristianos que a lo largo de la Historia se han sentido oprimidos en la Iglesia. Panikkar nombra entre esos cristianos de alguna manera incomprendidos y libres a : Tertuliano, Orígenes, Joaquín de Fiore, Dante, Pico de la Mirandola, Eckhart, Nicolás of Cusa, San Juan de la Cruz, Teilhard de Chardin, Thomas Merton, Lammenais, Le Saux…

Para Panikkar, la Iglesia como referencia institucional y el Cristianismo como referencia social deben evolucionar desde las rígidas estructuras colectivas del pasado hacia una concepción más personal: Christianness/Cristianidad podría ser el camino de vivir la realidad Cristiana en el tercer milenio, superando el segundo milenio en el que el Cristianismo ha estado demasiado imbuido de la Cristiandad del primer milenio.


Panikkar señala además que la experiencia crística y Cristo mismo no son una herencia exclusiva de los Cristianos : hablar de Cristianidad es hablar de una identidad Cristiana que va más allá de la membresía jurídico-insitucional e incluso más allá del consenso doctrinal. (Vid Mateo 25)


Panikkar proclama que la Cristianidad se manifiesta es un factum, que va más allá de la simple realidad histórica del cristianismo, y que no está simplemente en nuestras manos, ya que el Espíritu sopla por donde quiere.


Panikkar define el significado de este factum con su triple distinción: Cristianismo (aspecto social); Iglesia (dimensión sacramental), y Cristo (Principio Crístico, como experiencia personal en el seno de la propia conciencia).

[John Donne]



Este principio Crístico es, para Panikkar una verdadera identificación para muchos y muchas que se sienten cristianos y no separados de Cristo ni de la Iglesia a pesar de que no obedecen determinadas leyes eclesiásticas. No se trata de una posición anarquista o caprichosa, sino genuinamente cristiana. (“The Dawn of Christianess”).




Obra de Raimundo Pannikar.



  • The Unknown Christ of Hinduism (1961);

  • El silencio de Dios (Madrid 1970);

  • The Vedic Experience: Mantramañjarī. An Anthology of the Vedas for Modern Man and Contemporary Celebration, London, New Delhi 1977- 2001);

  • The Intrareligious Dialogue (New York 1978);

  • Myth, Faith and Hermeneutics. Cross-Cultural Studies (New York 1979);

  • Blessed Simplicity. The Monk as Universal Archetype (New York 1982);

  • Invitación a la sabiduría (Madrid 1998);

  • La nova innocència (Barcelona 1998);

  • The Cosmotheandric Experience. Emerging Religious Consciousness (Maryknoll 1993);

  • Paz y desarme cultural (Santander 1993);

  • La experiencia filosófica de la India (Madrid 1997);

  • La pienezza dell’uomo. Una cristofania (Milano 1999);

  • De la mística (Barcelona 2005)

El Centro de Estudios Intercultural Vivarium, que él mismo fundó y presidió durante muchos años, continúa actualmente como Fundación Vivarium Raimon Panikkar, presidida ahora por su estrecha colaboradora Milena Carrara, con el propósito, asignado por el autor, de difundir su pensamiento y supervisar la publicación de sus Obras completas, que Herder Editorial empieza a publicar en 2015. Bibliografía Del autor

  • Panikkar, R., La puerta estrecha del conocimiento. Sentidos, razón y fe. Herder, Barcelona, 2009.

  • Panikkar, R., La religión, el mundo y el cuerpo. Herder, Barcelona, 2015.

  • Panikkar, R., Mito, Fe y Hermenéutica. Herder, Barcelona, 2009.

  • Panikkar, R., Mística y espiritualidad. Vol. 1 Mística, plenitud de Vida. Herder, Barcelona, 2015.

  • Panikkar, R., Mística y espiritualidad. Vol. 2 Espiritualidad, el camino de la Vida. Herder, Barcelona, 2015.

  • Panikkar, R., Obras completas - I.Mística y espiritualidad - Vol. 1 Mística, plenitud de Vida. Herder, Barcelona, 2015.

  • Panikkar, R., Obras completas - I.Mística y espiritualidad - Vol. 2 Espiritualidad, el camino de la Vida. Herder, Barcelona, 2015.

  • Panikkar, R., Obras completas Raimon Panikkar. II.Religión y religiones. Herder, Barcelona, 2015.

  • Panikkar, R., Paz e interculturalidad. Herder, Barcelona, 2006.


[1] https://www.isje.org/setd/2017/SetD11-SARANYANA.pdf [2] https://www.raimon-panikkar.org/english/X-2-Il-Cristo.html

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