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Renovando al Imaginario Cristiano


Alison.milbank@nottingham.ac.uk

(…) Primera de una serie de tres charlas sobre el valor inspirador y espiritual de la catedral como símbolo eficiente de acercamiento a la oración.

Me acusan de ser nostálgica, de enfrentar a una parroquia ideal contra los peores ejemplos de fresh expressions[1], y de no tener en cuenta cuán distante es la fe y la cultura cristiana de las vidas de la gente común.


No voy a centrarme en este debate, sino presentar una teología del tiempo y el espacio, que quiere respaldar la confianza de que la Iglesia puede ser una institución y una serie de prácticas capaces de apalabrar los anhelos y las necesidades de las personas en el siglo XXI.


En una encuesta reciente, el 40% de los interrogados confirmaron que habían visitado una iglesia para orar o para tener un poco de paz. Las catedrales atraen una enorme masa de visitantes, que vienen no solo a mirar boquiabiertos como los turistas sino a encender velas o a respirar paz,Recientemente, convencí al Capítulo de Southwell Minster para que colocara folletos sobre Doctrina cristiana, creencias sobre la muerte, que explicaran cómo orar…, así como grandes cantidades de velas en la iglesia ¡En diez días, se consumieron! Y Southwell es una catedral rural en un remanso de Midlands no turístico, espero que Robin perdone mi descripción de nuestro hermoso pequeño pueblo.


En Lambley, una iglesia del pueblo donde fui cura, siempre que la iglesia estaba abierta había gente que llamaba. Así sucede en cualquier iglesia que se deja abierta. Solo porque disminuya el número de personas que asisten a la iglesia un domingo, no hay razón para creer que el edificio, la iglesia, es responsable de esa menor asistencia. Mi idea (…) es una teología que surja de la conciencia de que a veces la belleza, la atmósfera del lugar atrae a las personas a Cristo y nos puede poner en el camino. Como dice el poeta y sacerdote David Scott en un poema sobre la sobrepelliz:


'Hemos vestido estas prendas litúrgicas durante siglos.

/ Ellas persisten.

Nos marchitamos y arrugamos dentro de ellas '.


Solo Dios podría poner un cuerpo en el tiempo y el espacio y que no se marchitara y se plegara dentro de esos vestidos, pero esos vestidos hacen que a pesar de nuestras limitaciones nuestra presencia arropados sea grande y espaciosa.

Quiero sugerir formas en las que podemos comenzar a dar sentido a nuestra misión para predicar el evangelio de la encarnación y la redención y la nueva vida, pero dando un paso atrás para tomar perspectiva. Nuestro problema hoy es que muchas personas han perdido el sentido de una dimensión religiosa en su vida. Pero todavía está allí, aunque no la vean; pero han perdido toda conexión con eso. Y para comenzar a dar a conocer el evangelio es necesaria ayudar a las personas a reconocer las profundidades de su propia persona. El enfoque que quiero adoptar es ampliamente fenomenológico en términos filosóficos, es decir, el concebir quiénes somos y la realidad a través de nuestras percepciones corporales, y cómo nuestra percepción del tiempo y el espacio nos revela lo real.

Me interesan las formas en las que la experiencia táctil y sensorial de un lugar sagrado puede reordenar nuestra experiencia en un contexto religioso. La primera charla de nuestro encuentro quiere configurar el proyecto teológicamente. En las dos conversaciones posteriores, primero quiero examinar la forma en que podemos usar el arte y la arquitectura para reordenar nuestra religión mediante una conciencia espacial, y en segundo lugar, voy a examinar el papel de la narrativa y el drama en la reordenación de nuestro sentido del tiempo. Los dos están íntimamente conectados, por supuesto, como en el caso del sonido de campanas.




En el poema de Elizabeth Jennings, "The Bell-Ringer, las campanas no solo marcan el tiempo sagrado sino que" renuevan la ciudad:


…descúbrelo / Y devuélvelo a sí mismo, otra vez, el hombre / tirando de la cuerda recoge las en las casas en las que como / pensamientos se reúnen '.


Esta reorientación de la experiencia es fundamental para el proyecto de restauración del imaginario religioso.


Este término, "el imaginario" es utilizado por los críticos culturales para describir el mobiliario mental compartido mediante el cual una comunidad crea su mundo imaginado y sus límites. La religión ha jugado un papel central papel en esta actividad, pero es cada vez menos "buena para pensar".


Afortunadamente, las catedrales todavía conservan su poder simbólico. Las celebraciones de aniversario del bombardeo de Londres han presentado el fotografía de la cúpula de San Pablo, su cruz en lo alto sobre el humo destructivo, mientras que las ruinas de Coventry y su reconstrucción pacífica continúan gozando de considerable importancia en West Midlands. Mis sobrinos comenzaron tocando espontáneamente 'WinchesterCathedral 'en sus iPhones esta Navidad,y la banda de heavy metal, The Hollow, tuvo considerable éxito con su álbum, 'Catedral', reeditada esta Navidad, mostrando un francés claramente rayonnant Los funerales reales y famosos o los de los muertos por la violencia mantienen las catedrales en el ojo público y su gran poder como edificios invitan a las personas acudiendo a visitar, si no rezar (aunque todos somos conscientes de los cientos de oraciones incipientes que hacen su camino ante nuestros altares o son representadas por pequeñas velas). Nuestras oportunidades para dar la bienvenida, influenciar e iluminar, son reales porque el edificio —la Catedral— en sí todavía posee importancia pública. Y esto es igualmente cierto de la iglesia parroquial, a su manera. Piensa en la iglesia de Soham después de los asesinatos de las niñas pequeñas, o Tewkesbury en las inundaciones. 3 Cuando, Benedicto XVI finalmente consagró la gran catedral inacabada de Gaudí de la Sagrada Familia en Barcelona. En su homilía en esa ocasión, tuvo importantes cosas que decir sobre el propósito de la iglesia o del templo. Al concluir dijo que 'Gaudí, al abrir su espíritu a Dios, fue capaz de crear en esta ciudad un espacio de belleza, fe y esperanza, que lleva al hombre a un encuentro con Él que es la verdad y la belleza misma. El arquitecto expresó sus sentimientos en las siguientes palabras: "Una iglesia [es] lo único digno de representar el alma de un pueblo, porque la religión es la realidad más elevada en el hombre".


Aquí Benedicto une las dos funciones de una iglesia que yo quiero explora esta tarde: primero, el espacio sagrado como encuentro con la belleza y la verdad que nos lleva al origen de esos trascendentales en Dios mismo; En segundo lugar, una comprensión de lo que significa ser humano, nuestra "realidad elevada" como criaturas, que nos permite ser creativos, como el propio Gaudí. Entre muchos de mis alumnos en Nottingham, así como entre los amigos de la universidad de mis hijos, hay personas de estricta ortodoxia atea. No solo son infieles, sino que creen que no tienen ningún sentido religioso. Y sin embargo, como lo revelan las reuniones tutoriales, sus corazones están agitando calderos de confusión, anhelos, deseos no realizados y una especie de nostalgia por algo que no pueden nombrar. Creo que no es accidental que una de las pocas reproducciones de pinturas en la sección de tarjetas de felicitación de la tienda sindical estudiantil sea esta imagen de Kaspar David Friedrich, "Errante sobre un mar de niebla", que plasma vívidamente las famosas líneas de Agustín de sus Confesiones, "nuestros corazones están inquieto hasta que te encuentres en Ti ", o la descripción de Dante, siguiendo una línea posterior en las Confesiones, que Dios es" el mar, al que todo fluye, que crea, y la naturaleza se forma ".Friedrich, un pintor Romántico devoto, demuestra en todo su trabajo esta búsqueda del alma por la verdad y la belleza, que con frecuencia encarna en forma de una iglesia, ya sea de forma mística, descansando como el trono de Dios en las nubes, rodeado de grandes rocas o elevándose desde una montaña como un pino gigante. Con su complejidad, profundidad y exceso, una catedral es el lugar más apropiado para despertar el sentido religioso dormido: abrirse al misterio.


Su tamaño, su escala, incluso su extrañeza y las extrañas actividades que se desarrollan dentro de ella, lo convierten en lo que la crítica cultural Michel Foucault denomina una "heterotopía" u "otro lugar / lugar de la otredad", un sitio que es tanto dentro de la sociedad como construido por ella, pero por su propia perfección y diferencia cuestiona y estabiliza nuestras estructuras de pensamiento y práctica. El sujeto autosuficiente moderno "amortiguado" necesita separarse de su actitud instrumental con respecto al tiempo y el espacio, y la catedral es lo suficientemente central como para ser parte del mobiliario mental, pero lo suficientemente extraña como para aturdir y desorientar al visitante. Esto puede suceder a través del tropezón en el escalón desgastado, como el famoso "punto del tiempo" de Proust en el patio de Guermantes, o la incertidumbre sobre cómo moverse en un gran espacio de una nave cruzando, por la meditación retirada de una estatua en un oscuro descansillo, por el sonido distante de la práctica del coro, la mirada irónica de la figura grotesca de un animal en un nicho, o alguien rezando en un rincón.


Las catedrales en Europa continental, a pesar de la falta habitual de mayordomos amigables para saludar al visitante, o la ocasional connivencia de postales polvorientas, a menudo dan un sentido fuerte de lo religioso precisamente porque están dedicadas a su propia vida y propósitos: los individuos oran y encienden velas, celebran misas mencionando a sus difuntos, y el visitante es consciente de una experiencia vivida con sus propios ritmos y tiempo. Foucault también tiene una palabra para esto: 'heterocronía'. No estoy sugiriendo que debamos deshacernos de nuestros ventajas modernas, ignorar la salud y la seguridad, o deshacernos de nuestra señalización, confundiendo por completo al visitante casual. Tampoco puede una catedral anglicana ser un espejo de la piedad católica. Pero debemos tomar en serio el edificio no como un objeto muerto, sino como un organismo vivo, del cual somos parte, y que tiene su propio papel que jugar para evocar el sentido religioso. Will Brangwen de DH Lawrence ve la catedral de Lincoln como una "semilla en silencio, oscura antes de la germinación ... una gran semilla involucrada, de la cual la flor sería una vida radiante inconcebible."


Sabemos que cada catedral, desde Durham a Guildford, está en constante reparación y reconstrucción, que también siempre están agregando cosas nuevas, desde gárgolas hasta lavabos y obras de arte. Disfrutando del privilegio de estar solos en estos grandes edificios, sabemos cómo la piedra me da paz y me siento tranquilo en su silencio fresco y parezco listo para hablar. Hay un momento maravilloso en la fantasía moderna de Susanna Clarke, Jonathan Strange y Mr Norell, cuando las figuras de York Minster comienzan a hablar de lo que han visto y experimentado, juzgando a los humanos que traen violencia y destrucción a su paso. Victor Hugo en Notre Dame de Paris, llama al edificio un gran libro, pero es como el libro en un cuento de hadas: uno que habla con su propia voz. La canción de Geoff Stephens, "Catedral de Winchester" que mis sobrinos interpretaron durante la Navidad reprende al edificio por no hablar: Catedral de Winchester. Me estás derribando. Te paraste y viste como mi bebé se fue de la ciudad. Podrías haber hecho algo. Pero no lo intentaste. No lo hiciste. No hagas nada, pero déjala pasar. Ahora todo el mundo sabe cuánto necesitaba ese bálsamo. No se habría ido muy lejos si hubieras empezado a sonar tu campana.


Una catedral tiene el poder de hacernos experimentar el mundo más allá del yo, no como un objeto sobre el cual tenemos poder pero como sujeto: llamada, desafío y misterio. Evoca dos aspectos del sentido religioso: primero, la atracción de algo más allá del yo, más allá de lo físico, sus torres o aguja apuntando hacia el cielo, su nave tirando de uno hacia el centro, su cripta hacia las profundidades sobrenaturales, su adoración y música elevándonos a la trascendencia. Pero, en segundo lugar, nos permite comprender el cosmos y el mundo físico en sí de una manera nueva. La religión, es decir, vincularnos nos conecta no solo con Dios, sino a través de esa conexión divina con lo más puro de la creación. Desde una perspectiva cristiana, el mundo es contingente, obteniendo su ser de su origen divino, pero desde esa perspectiva divina se libera de nuestra apropiación. En un reciente debate público, el filósofo Slavoj Zizek describió nuestra experiencia contemporánea de la realidad como la de alguien jugando un juego de computadora. Los gráficos se realizan por completo en primer plano, pero se ejecutan en callejones sin salida y cul de sacs donde nadie puede ir más allá. Estamos, por supuesto, relacionándonos con el mundo físico tanto como lo hicieron nuestros antepasados pero nuestra experiencia está mediada culturalmente por nuestra tecnología de una manera que oculta el proceso de construcción.